自从定中见到往昔无量世以前谤贤圣的果报以后，凡遇到人家说“某某人是阿罗汉”时，我总是先信他所说为真实，然后再凭证据来勘验他：“请您说说看，您证得有余涅槃的内容是什么？您又是怎么证的？您是断了什么烦恼而证得有余涅槃？”我得要再作勘验，才可以确定而相信他。如果他根本弄错了：“唉！你这样不是阿罗汉！只是落在离念灵知意识心的几夫罢了！连我见都没断！”你可以确定，然后再否定他。要有证据才能讲，一分证据讲一分话；十分证据才能讲十分话。不可以一分证据就讲十分话，大家要引以为戒。如果是对证得四禅八定具足的佛门凡夫诽谤，果报还是不小的；如果是对真悟的善知识无根诽谤，那问题又更大了，所以这种事千万不要作。往往现在做了，没有感觉到怎么样；等到舍报时业种才会出现，那时有业镜如同幻灯片一般，由上往下一片一片很快的拉过去，到那时，业风一吹，恐怖无明的境界相出现了，根本作不了主啦！完全无法补救啦！
这都是由于一念无明、无始无明和合起来所产生的结果，所以无明所障的人，在这一世心理压力负担很大而受苦，但未来世还要再继续受更大的苦；所受的苦不是有量的，而是无量的。因为凡是谤法、无根诽谤贤圣，律部的《菩萨璎珞本业经》曾说：三位十地，一切皆失。所修证的三贤位乃至十地的功德，舍报后全部都失去了。下了地狱受报完了，辗转一一经历饿鬼道、畜生道，受尽余报以后才能回到人间，还得由凡夫地再从头开始修起。到那时，想重回今天的证悟智慧境界，还得要经历几千万大劫的极努力修行以后，才有可能再回到今天的证量中！所以对这事情要很小心！
为什么我们在书中判论一位善知识的法义时，一定要举证他的说法？那是为了避免有人骂我：“你萧平实都证赖人！”如果我不举证就判论某位法师、居士，那我就会害别人诬谤我，使别人造更大的恶业！但是如果把证据列出来：把原文一字不易的引述出来，并指明是某一本书的第几页，他们就不会背地里说我诽谤人，这样就不会使人诬谤我，就不会害人成就恶业（编案：但萧老师的作为并没有成功达到目的，因为仍然有许多人完全不顾举证出来的事实与辨正的教理，也不肯阅读辨正的内容，就故意无根诽谤、无理缦骂，辜负萧老师想要救护他们的善意）。诬谤善知识以后，这一世身心受到种种煎熬，未来世下了地狱很多劫之后，并不是受完了就马上回来人间；因为他们诽谤方广经典所说的如来藏胜法，是三乘正法的根本，并且他们是以文字广发，那是无间地狱罪。
无间地狱的罪是受苦无间的，受完无间地狱的极大苦以后，再往上面一层层的地狱继续受苦，十八地狱的所有苦都受过了，才能生去饿鬼道，还要过很多劫受人欺凌、生吞活剥的苦难：饿鬼道的苦报受完了，还要去当畜生；在畜生道的后期，能够当人家的宠物时，日子过得很好时，就差不多快回到人间了；这种畜生道的“好日子”过完了，才能回到人间，却又是初五百世盲聋瘖哑，并且生在边地，不闻佛法。三恶道的众生就是这样受苦的，但都是因为无明的熏习而造成的，所以无明熏习力是非常厉害的，可是人们并不了解。我们知道这个事实真相，就应该怜悯众生，不断的为他们说明无明的内涵，让他们的无明，可以在阅读我们正法著作的过程当中消除掉；当他们的无明一分一分消除掉时，他们就渐渐的远离了谤法、谤贤圣、谤佛等恶业。熏习久了以后，就一步一步走近佛菩提道的见道位，也可以一步一步跟解脱道相应，这就是我们所应该做的。
那些人谤佛正法、无根诽谤胜义菩萨僧之后，所要受的身心大苦，不但是无量的，而且是“无边无限、难出难度，常在其中不能觉察”。无边无限、难出难度，是因为谤法谤人的习气没有从深心中忏除，所以历经无量世的三恶道一一受尽苦楚以后，业报尽了回到人间，重闻极胜妙的如来藏正法时，又再度生心诽谤，又得再度一一经历三恶道的无量苦楚；谤法谤人的习气种子不除时，就会这样不断的重复这种三恶道的过程，所以说那些人在这种身心大苦之中，确实如同马鸣菩萨所说的“无边无限、难出难度”。他们不能觉察谤法、谤人的习气种子很厉害，不知道会使他们无量世不断的受苦，我们应该如何帮助他们觉察这一点呢？这就要靠诸位努力的把正法书籍向他们结缘！读到正法书籍的人越多，谤如来藏胜法的人就会越少。因为他们有一天终究会想要去找经典比对：萧平实有什么地方说错了？比对出来以后才好破斥萧平实。可是越比对到后来，就越会发觉：萧平实所说的法，确实与佛所说完全无异，他才是弘传佛教正法的善知识。当他们确实比对经典以后，发觉我的法义正确无误时，渐渐地就不敢诽谤了。再过三、五年，他们的信力具足了，满足十信位了，就可以渐渐的迈入十住位中努力修集见道所须的福德资粮。这就是救他们啊！他们自己没有能力觉察，所以我们要帮他们觉察；他们如果能够觉察的话，就不会是马鸣菩萨所说的“甚为可悯”的人了！正因为不能觉察，所以目前他们还会再继续诽谤下去，这是很可悯的。
论文：〖如是观已，生决定智，起广大悲，发大勇猛，立大誓愿：“愿令我心离诸颠倒，断诸分别，亲近一切诸佛菩萨，顶礼供养恭敬赞叹，听闻正法如说修行，尽未来际无有休息，以无量方便拔济一切苦海众生，令住涅槃第一义乐。”〗
讲解当你以前面所说的方式，从三世一切法观察：观察三世的欲界身心、色界身心、无色界心。这样观察自己三世的三界有之后，再来观察外面诸法：观察三世一切法，其实都只有自心所生诸法，没有外法曾被自己觉知心所触知，所以没有外法可言。又观察第一义谛，然后再观察众生的愚痴可怜相；观察完了，你就一定会产生决定智。意思就是说，你已经成为定性的如来种性啦！成为菩萨种性而不会再退转啦！决定不退的智慧生起来以后，生生世世都会是菩萨，不会再退回凡夫位，也不会退回二乘的声闻种性中去，这就是佛菩提的决定智。有了决定智，接着就会生起广大的悲心；有了广大的悲心，你才能够发起大勇猛心；有了大勇猛心，大誓愿就敢发了！这时请出初地十无尽愿的愿文来，在佛像前胡跪，就真的从深心中发起大愿啰！这不是不知道十无尽愿内容而胡乱发愿的，是已经知道愿文的真实义而发愿，就会永离无明的控制，不再熏习种种无明了。
由于无明熏习力所导致的无量身心大苦，都是会延续到未来许多劫的；这种事情在凡夫众生来说是极平常的事，乃至对于少数刚在菩提道中见道的人而言，也是平常事啊！所以佛在经中才会说：有些人般若正观现前之后，还会退回凡夫位中无恶不作。这是戒经中所讲的圣教啊！所以这种无明熏习而导致无量世受身心大苦的状况，在凡夫位来讲是平常事，对新学菩萨、新悟菩萨也是平常事。可是对于菩萨道上的久修行人来讲，这就不是平常事了。久学菩萨与新学菩萨的差别就在此处：在菩萨道中长劫修行以来的人，都会很谨缜而不敢随便动口，更别说是轻易的动手或动笔。有智慧的人，对于无明熏习而生邪见，以致谤法谤人，都会很谨慎的戒慎恐惧；乃至对于小小戒都很敬畏而不敢轻易去犯，何况谤法与谤人？因为小小戒与极重戒，往往只是一线之隔；正在犯最重戒时，往往不知自己正在犯最重戒；往往违犯小小戒时，就把最重戒一起都犯了！
所以在我们会中修学正法，必须要很小心的去应对，在正法道场中所修集的福德很广大，相对的是：在正法道场上犯戒谤法的恶业，也跟着很广大。真正修习佛菩提道的菩萨们，都要如实了知无始无明和一念无明的分际；一定要如实了知无始无明在行、住、坐、卧当中遮障道业的状况，也要了知一念无明在我们行、住、坐、卧当中障道的状况。还没有悟的人，做不到这一点，所以我们不会要求他；但是已经破参明心的人，一定得要这样去了知，才不会在不小心的状况下，造作了障道的恶业。能够如此，就表示你已经有了佛菩提道的决定智，也生起了广大悲；生起了广大的悲心，才有可能发起大勇猛心。如果没有广大的悲心，就不会有大勇猛心的；因为心里面会想：“那些众生都跟我无关，不必管他们的死活。反正他们决定要跟那些错误的弘法者走下去，那是他的事，我何必辛苦的一再劝说？他决定不相信，我又为什么要一直不断的为他说明？何必一直送书给他？何必一直写书告诉他们？不管他们了！”这就是说你还没有发起广大悲心啊！
正因为还没有广大悲心，所以不肯生起大勇猛心来救护众生。当你发觉到：“普天之下的所有佛子们都跟着大师们走错路了！我决定要救他们离开岔路。”因为你的悲心很大，不能忍受广大学人普遍被大师们误导，才敢不计利害的得罪大师们，来救护学人；不管大师们是在家或出家身，也不管他们势力多大，都不怕得罪他们，才会有大勇猛心出现。如果不是那种大悲心，就不会有大勇猛心。一般人都是想：“管他的！我如实讲出来了他们也不信！那么愚痴无智的人，我何铃为他们弦出头？万一招来大师们的联合抵制打压，甚至招来西藏密宗喇、嘛们的威胁杀害，既得不到好处，也救不了众生，我何苦来哉！”一般人都是这样想啊！大家都要当好人啊！没有人愿意出面担当说真话的“恶人”啊！因为“恶人”一当下去就无法回头啦、大师们都会永远拿你当恶人而永远的抵制你啊！
这意思是说，唯有发起了大悲心，才可能为广大的不认识的学人们设想与作事，才愿意出面做这些吃力不讨好的事！可是这种事情现在没有人愿意作，大家都想当滥好人。可是你真的有大勇猛心，就敢发大誓愿，不是以发心的表相来骗佛菩萨，而是真的发起大誓愿：“愿我的心能够永远离闭一切颠倒，永离不如理作意的思想，并且能断除无谓的分别。”断除了分别，并不是教你在法义上面不作正确的分别与理解，而是对于人我、利害的分别，都要断除掉，这是在除性障。接着再继续发愿：“愿我能够亲近一切诸佛、菩萨们。”
亲近诸佛，不可以狭隘的只想亲近阿弥陀佛，别的佛都不想亲近；譬如《观经》中说：当你去到极乐世界，每天早上阿弥陀佛都降下很多善妙莲花，种类极多；教你用衣襟盛着莲花，到十方诸佛世界去供养诸佛世尊。阿弥陀佛都教你这样作了，为什么你亲近阿弥陀佛，却不想依照祂的教诲而亲近十方诸佛？你也不可以说：“我只要亲近释迦牟尼佛就好，别的佛我都不想亲近。”不可以这样，当你到了地上阶位的时候，如果你生到色究竟天去，释迦牟尼佛照样化现许多东西，让你去供养十方诸佛，要你去和诸佛结缘啊！释迦佛绝不会说：“你们是我的徒弟，不许去亲近阿弥陀佛。”阿弥陀佛也不会说：“你从娑婆来到我这里，成为我的徒弟，以后就不要再回娑婆去见释迦牟尼佛，也不要去十方发界亲近诸佛。”诸佛都不会这样，所以大家都应当亲近十方诸佛。
菩萨也一样，你来跟随甲菩萨，甲菩萨一定会这样说：“还有某乙菩萨、某丙菩萨、某丁菩萨、无量菩萨，他们也都在很早以前就证悟了，说法很胜妙，你们假使有缘的话，也要去跟他们结缘啊！”一定会叫你亲近一切诸佛菩萨。当菩萨的人，都应当要有这样的心。有人说：“我从出生以来，都是观世音菩萨照顾我，所以别的菩萨们我都不想亲近。”不可以这样。等到有一天你去到极乐世界观世音菩萨座下依止的时候，祂一定会告诉你：“你还得要参访诸菩萨去。”所以你如果去了极乐，觐见了观世音菩萨，祂不久就会教你去礼拜大势至菩萨去，绝不会让你留着不见大势至菩萨。三宝是整体的，三宝不分彼此的；只有凡夫菩萨、凡夫僧宝，才会分彼此。
在今天的佛教中，弘法、学法时也要有这种正确的心态，不能分出家与在家，不应该把佛教自我分裂成两个部分。常常有出家人分别说：“你们在家人如何如何不如法，所以是不可能开悟的，只有我们出家人才有可能开悟。”我们佛教绝对不可这样自我分裂，我们认为不论在家与出家，三宝永远是一体的，出家人与在家人本是一体的，出家人是由在家人出家来当的，也是由在家人来护持供养的，所以是不可分裂的。我们也不可只想把同修会一直扩充，让这些出家法师们没有弘法的空问，所以我们得要预留空问给他们；因为这个缘故，所以我们才允诺不跨足于浊水溪以南（编案：这个承诺已经被法莲师、悟观师：•三等人破坏而不得不取消了，详见《灯影、假如来藏、辨唯识性相、真假开悟》等四书之事实记载）。所以我们不可以有自我立场的私心，否则就变成了执着我所了，那就是染污末那识的心行了！所以未来如果有因缘，我们也可能会支持某些法师建寺弘法；如果将来正觉同修会的规模增长了，有余力了！我们可能今年支持某甲法师建寺弘法，明年支持某乙法师建寺弘法，不必一定把资源留在正觉同修会里面嘛！不过本会目前能力还作不到，目前我们同修会连本山、禅三道场都还没有，还得四处借寺院，到处流浪办禅三共修，也常常吃闭门羹，所以现在是以本山禅三道场的建设作为第一要务。
