甘愿做菩萨 ---郭老师开示(2)

这个世间是不是这样？是啊，当你不要世间法的时候，你就有出世间法。当你不要这个五蕴身相的时候，以后就可以得到许多的意生身。当你不要局限在你眼前这个世界的时候，以后就有无量无边的世界，你可以随地而往。本来法界呢，决定你的位置，你的生存的时空，就是你的心念，当你作梦的时候，可以到处跑，然后呢，同样的，那也不是真正的你。因此在这个角度上，你会看你局限在自己这个位置上，把你的心念束缚在这个世界的观念上，那也就象刚才那个例子所说的，这个世界可以是以不善业来作为基础的。那所以呢，对于这个世界上的东西，你还是可以象众生一样去争取，你会建立这些心行，没有对与不对，然后或者说，你觉得哪些是法律允许的，可是有可能他是在戒律边缘，这个东西的话呢，你要去拣择。

我的意思是说，就算这辈子你过得很苦，很糟糕啦，但是你在佛法的持戒，那每一分功德，都象是金砖宝块一样，那东西是在这个世界永不磨灭，因为祂可以体现你未来世成佛的庄严。我们每一行都会体现未来世的成佛，因为如来在经典有说过：在《法华经》说，当你一举手一投足的时候，你恭敬于 佛，这样呢，以佛眼来观，你就已经成就未来的佛果。也就是说，你那样虔诚的心，就已经成就佛果。乃至你以散乱心一合掌，这样都已经成就佛果。所以不，是说你的一行不会影响到未来的果，他们是一起的。因为你的如来藏与三世没有间隔，你的末那与三世也没有间隔，你的末那，任何时，只要你能够引导，它可以缘你过去的过去的过去的过去，还有未来的未来的未来的未来，以及现在每一时每一刻的每一个地方，每一个众生都可以缘。你的如来藏，你的末那就是这样威力广大。

因此，你拥有这么最大的一个财富，你是不是应该走向祂，去将你自己的自身财富挖掘出来？而不是在这已经给众生的，已经体现出来的财富。因为这样的财富是属于智慧的，这是属于出世间的智慧。而这个呢，是属于众生的福报。你要福报，得到的东西，你就是损自己的福报去和这个东西去做交易。佛法不是交易，你应该找到这个根本的源头，所以呢，既然你已经找到了，甚至也在快要找到的过程，真的你决定要以此为  ，每一世都要证悟，那你就不要颠倒行。因为你的如来藏是怎么样的体性，你呢，会一点一滴的知道。不论是祂的平等性，不论是祂的随顺众生性，不论是祂怎样圆满众生行的性，这些东西的话，祂都是为了你，满足你所有的因果，体现所有的一切。

所以，这样来看的话呢，转依，它不是一个名相，说来似乎也不困难，就是我们说的，就是你要甘愿一点。就是要做菩萨啦，菩萨呢，就是坏事向自己，好事向他人。所以才会说，在这些次法上，佛经里就也不需要特别讲。但是如果讲菩萨的科目的话，还是有。菩萨呢，第一条第二条。。。你看有经论它就这样列的：菩萨不会怎么样，菩萨会怎么样，菩萨不会怎么样，菩萨会怎么样。。。你想，奇怪，这样看起来都很象戒行，因为有的菩萨不是那么敏锐，所以如来可以一口气说一百多个，讲到一个地方的时候，说菩萨一定在这个地方有十个法，这时候他会怎么样。接下来又讲，菩萨一定会有十个法。如来意思就是说，这个第一义谛的法，这个智慧之法，如来一定会告诉你，一定会在各种因缘下告诉你的。只要你福德够，一定会告诉你的。但是，你其他应该要做的，这个就是转依，但是如来不会说，这个叫转依。如来说，菩萨摩诃萨一定会这样做，菩萨摩诃萨一定会这样做，菩萨摩诃萨一定会这样做。这是经中一种条例的写法，以后你看到的时候，哦，菩萨不会怎么样，它不是一般的戒律而已。当你一细数的时候，你就会发现，哦，这很人道，比如说，菩萨不会和女众起淫欲心，或者你又觉得太严格了，但你会发现这东西与你的戒行是有关的。第二种体例，就是《华严经》说的，在你入圣位之前，在你入地品之前，一定会讲一个东西，不管40华严，60华严，80华严，都应该会讲，（不过我没有仔细看，如果有出入，大家再自己做斟酌。）

就是说，你一定与你的日常生活行，与你的众生行中起回向心。比如说，拿一个杯子，就是当愿众生如我一样得清净水，然后将自己的一切浊垢都予以清洗等等。类似这样，那你开门就想，愿开众生一切善根门，然后呢度尽众生的一切恶根本等等。这些东西的话，你会不断的回向，而且，你会真实的想要在这个过程中，让你生活的一切一言一行，日常生活中都是能利益众生的。因为你拿杯子看起来没办法利益众生，可是它有回向心，它就有那个作意，你不一定要念出来，你慢慢就有这样的作意，这样的话，你的作意，就跟你的无相念佛的功夫，慢慢是一样的。你走路没有遇到人，你还是可以起一个利益众生的作意，这跟二乘人的作意是不一样的。二乘人就是最好你不要出现，出现你带给他的，他叫烦恼。因为呢，你如果跟他请法，他可能不得不跟你讲法，可是他没有兴趣跟你讲法，就是不一定。这种情况下，大乘人是有因缘说法就为他说法，看他的根器说法，他不高兴听这个法，你就讲别的法，他任何法都不想听的时候，你就合掌。然后呢，面貌欣怡，不要露出颦蹙相，颦蹙相就是皱眉头。这样，人家就会讲，这个叫大乘法，哼。。

菩萨呢，要在许多的场合，因为讲法的时候不太一样，但是你又是在接众的时候，做这种事情，那你一定要笑脸。在佛的时候呢，佛有一个相貌体性，就是他一定是容色曦怡，曦就是象阳光一样，就是阳光和煦，温暖的阳光照射；然后呢，他一定是还没有讲话，来问候你的时候，就已经可以微笑，一定是这样。其实是假的微笑都胜过你不笑，因为人有个模仿能力，模仿能力是天生的。这是众生的末那，末那必须这样的体性，才会生存哪，如果它没有教导这个，那这个孩子或这个众生是很难生存的。所以我们天生就会有个东西，就是会模仿。大自然动物也会模仿，那模仿是什么？它笑，你就跟着笑，心理认知学家，他们叫“镜像神经”。 镜像神经的话呢，它叫亦步亦趋，就是：前面是长者，你就跟着他，他这样右手伸出去，你就跟他右手伸出去；左手伸出去，你就跟他左手。。。我们的镜像神经跟他一样。所以，为什么说，有人教东西的时候，他如果跟你面对面，你就觉得转不过来，因为你是跟着他一起模仿。同样，你笑的时候，你面对人笑的时候，不管你想不想笑，他笑，你那个作意是在的，你会想要笑。但是呢，当然你可以靠其它作意，你就说我讨厌你，你正在跟我假笑，那这样末那知道，啊，他是在假笑，这样可能，你那个作意就慢慢消失了。

不过，我的意思说，这个东西就是，那怎样才能做到这个？因为呢，他五根可以清净，五根清净你的面貌才会和煦。那五根清净是什么？就是不于众生取。众生界中，就是不于五种境界中取、要、爱、贪、婪。那这五种境界，就是色声香味触。这样，你说，那众生只这五种境界吗？当然你可以有法尘境，等等相。但是呢，众生的境界，几乎都是在这五种境界里面。那你说，象漂亮的，比如欲界众生最重要的就是男女贪，男女贪第一个就是色，容貌；然后声音、香味，最后到男女的淫触。所以呢，这五种就代表你从众生去取的。不管你说是有情或是无情，你都是以这五种取来作为目标的，那现在就把它开始转变过来。

我们可以讲白一点，如来现在也有在注意你，但是我们不说是监视你，如来是很关心你，可是因为祂非常非常关心，所以呢，所有的全部的如来，那你知道全部的如来有多少，经典说是无量无边的，阿僧祁，就没办法算。这么多，那每一个位都很关心你，那每一位都会注意你，你要警惕自己的话，每一位都睁着大眼盯着你。那我们说，这么多人，祂都有办法盯吗？当然有办法，因为经典说，如来可以一刹那间知道三千大千世界。那为什么要这样讲，因为三千大千世界就是一个 佛的化土，就是祂摄受众生的一个土。所以他当然要这样讲啦，因为人所能够了解到，这样已经够大了，他不知道 佛的威力是更大的。每一个众生的念头，也就是说，这已经很了不起了，这个世界的话，人70亿啊。你知道一只车轮鱼，一只雌的车轮鱼就有10亿只卵子，它的受精卵可以达到10亿只，也就是说呢，人这么多，8只车轮鱼就够了，或是这车轮鱼生8次就超越人类的总数。何况呢，这世界又不仅是只有车轮鱼而已。这世界还有无量无边，你在不可见的不可见的，你必须要以现代科学看到的，数不清微尘数的细菌和病毒。细菌一颗如果这么大，病毒这么小，这么这么样小。所以呢，那是数不清的，而佛可以一念间知道所有一切众生的念头，那当然啦，我们从这个角度来看的话，那你的念头当然就象阳光普照，都是摊开来的。而且，佛还知道以后你的念头，所以说，你被无量无边的佛菩萨所监视，而且监视的很好，因此上，最好是不要乱想就好，我的感觉是不要乱想。所以呢，你如果是以这样来警惕自己的话，来监视看护你等等。

但是，有的菩萨是真的来监视你的。比如说，常跟随你的护法神，从你受皈依开始，就有36位；乃至受五戒，每一戒有5位护法神，这样总共36＋25就61。除非你不是真的想学佛，不然这护法神就会跟着你，就61位。何况你今天受的是菩萨戒，这个是不共二乘戒，那这样的话，你已经没有办法数出有多少护法神在你旁边，在成就你皈依的功德的时候，他们就大家都知道了。如果今天你更证得明心的功德，那这样已经数不清了。但是还是可以懈怠，懈怠的话，你想想看，你这个护法神心里作何感想？因为呢，在座的每一位，总有一天，你也会去摄受别人，然后在他旁边做护法神或护法菩萨。那你以这样的角度来看的话，现在最好还是乖一点比较好，还是精进一点比较好。

那在转依的话呢，如果说，我们今天知道这个名相，还是可以转依。为什么？因为我们就可以这么想，法界中有这个真实性，祂的真实性不可能出现一个为祂自己，或是特别选择一个对象。那既然不是的话，祂一定是没有私心的，既然没有私心，那你可以根据无私的精神去做发挥。然后你会相信说，祂既然可以出生万法，那我也是祂出生的。既然我可以被祂出生，那同样我也可以出生利益众生的法，因为这个东西对我来说，我并不没有吃亏啊。因为呢，眼下这些众生，100年后他们都不知道自己去哪里了，不是一定能够回到人道，不一定。可是，我知道去哪里啊，单是这一点，我就该庆幸。因为你有选择自己道路以及未来业道的能力，他们没有啊。所以，你何必跟他们计较？他们享受一下乐趣，是他们唯一的，他们认为这就是他们的幸福啦，那你不需要跟他们去争夺吧。因为他们幸福就是他们不知道出世间法，你跟他们讲他们也听不懂，不相应，而且他们会讨厌，就是你跟他讲这个做什么？在这种情况下，你就可以体会说，你也不用去剥夺他人的权力，你有因缘跟他们说法就说法，没有因缘不要勉强。也不要说指责人家，或者什么――你怎么那么坏？你怎么杀了两个人或者怎么样。有些事情能够用嗔的语气来讲，通常呢，要有效果才有用。就是说，你有福德庄严，或是呢，你所讲的他能够信受，等等。不然的话，就让这个世间的法律去制裁就好了，你不需要怎样。如果他觉得痛苦，你还是一样可以悲悯他摄受他，这个有功德的。比如说在以前，有一个人，他要被行刑，行刑的时候当然也会很痛苦啦，一大堆人都围着他。这样呢，要行刑的时候，有一个人起了悲悯心，就觉得这个人还是很可怜――还是很可怜哪，那这样的悲悯心，后来，未来未来未来世以后，他们再相逢，这个人呢――被行刑的A，就对他起悲悯心的B很好，就说不出来怎么很好。可是他有没有怎么样做？没有，只是那个念头，这样过去而已。

如来藏的真实果报历历不爽，祂的整个心行就会这样。所以呢，菩萨要学，因为一切的人里面，大家都是这样的心行，而你可以在这种作意的包围底下，你还可以持续你对众生的善念，持续你对众生的慈悲，觉得说这个人还是很可怜的，应该来摄受他或等等。他可能没想到那么多啦，可是这样的心行，就可以让他得到未来不同的果报。那你说，人家对他好，这样有什么好处？有啊！如果说将来你出来担任弘法的角色或等等，你就可以摄受他啦，因为他很信受你嘛，为什么他很信受你？因为你当初的那个心念是难能可贵的事情。你说，起一个悲悯心难能可贵吗？是啊，很可贵啊。尤其他作恶你还能够起悲悯心来怜悯他，所有的人不是这样的念头，只有你。这样还不难能可贵吗？菩萨是这样，也就是说，菩萨的所作所为，为什么众生来看，不能理解？因为众生都是用他这辈子的，这个目前的现前的事情来看，他要跳脱“他这辈子会死”这个事实，他都不愿意去真实地面对，比如说你会死，你会不存在，或者怎么样，他都是不肯面对的。那因此在这样的情况下，你对众生，要用这样的观点，你只去打造你自己，不是打造众生，众生不用你打造，因为众生，许多的众生，永远几乎是众生。因为呢，尽未来际，尽未来际，尽未来际，你成佛以后，再尽未来际，再尽未来际，你摄受的弟子无量无边，最后已经成佛，成佛到世界全部无量无边的世界都有你摄受的众生都成佛，乃至他们的佛土都已经成就，乃至他们所摄受的众生都成佛，还是有超越超越数不尽的众生，一样在三恶道中，在凡夫地中，不断地痛苦地轮回。所以，不要去跟众生计较。你计较的话呢，没有意义。你愿意这样呢，是违背菩萨道的道行，这个就叫坏戒行。