《成唯识论》卷四(校订版)
《成唯识论》卷四
又契经说,一切有情皆依食住。若无此识,彼识食体,不应有故。谓契经说,食有四种:一者段食,变坏为相;谓欲界系香味触三,于变坏时能为食事;由此色处非段食摄,以变坏时色无用故。二者触食,触境为相;谓有漏触才取境时,摄受喜等能为食事。此触虽与诸识相应,属六识者食义偏胜;触粗显境,摄受喜乐及顺益舍,资养胜故。三意思食,希望为相;谓有漏思与欲俱转,希可爱境能为食事。此思虽与诸识相应,属意识者食义偏胜,意识于境希望胜故。四者识食,执持为相;谓有漏识由段触思,势力增长能为食事。此识虽通诸识自体,而第八识食义偏胜;一类相续执持胜故。由是《集论》说此四食,三蕴五处十一界摄;此四能持有情身命,令不坏断,故名为食。
段食唯于欲界有用,触、意思食虽遍三界,而依识转,随识有无。眼等转识有间有转,非遍恒时能持身命;谓无心定、熟眠、闷绝、无想天中,有间断故。设有心位,随所依缘性界地等有转易故,于持身命非遍非恒。诸有执无第八识者依何等食,经作是言“一切有情皆依食住”?非无心位过去未来识等为食,彼非现常,如空花等,无体用故。设有体用,非现在摄,如虚空等非食性故。
亦不可说入定心等,与无心位有情为食;住无心时彼已灭故,过去非食已极成故。又不可说“无想定等不相应行即为彼食”,段等四食所不摄故,不相应法非实有故。
有执灭定等犹有第六识,于彼有情能为食事。彼执非理,后当广破。又彼应说“生上二界无漏心时以何为食”,无漏识等,破坏有故,于彼身命不可为食。亦不可执“无漏识中有有漏种能为彼食”,无漏识等犹如涅槃,不能执持有漏种故。复不可说“上界有情身命相持即互为食”,四食不摄彼身命故。又无色无身,命无能持故,众同分等无实体故。
由此定知,异诸转识有异熟识,一类恒遍,执持身命令不坏断;世尊依此故作是言:“一切有情皆依食住。”唯依取蕴建立有情,佛无有漏,非有情摄;说为有情依食住者,当知皆依示现而说。既异熟识是胜食性,彼识即是此第八识。
〔由无心定证有此识:〕
又契经说:“住灭定者,身语心行无不皆灭。而寿不灭,亦不离暖;根无变坏,识不离身。”若无此识住灭定者,不离身识不应有故。谓眼等识行相粗动,于所缘境起必劳虑,厌患彼故暂求止息,渐次伏除至都尽位,依此位立住灭定者;故此定中彼识皆灭,若不许有微细一类恒遍执持寿等识在,依何而说“识不离身”?若谓后时彼识还起,如隔日疟,名不离身;是则不应说心行灭,识与想等,起灭同故。寿暖诸根应亦如识,便成大过。故应许识如寿暖等,实不离身。
又此位中,若全无识,应如瓦砾,非有情数,岂得说为住灭定者?又异熟识此位若无,谁能执持诸根寿暖?无执持故、皆应坏灭,犹如死尸,便无寿等。既尔,后识必不还生,说不离身,彼何所属?诸异熟识舍此身已,离託余身,无重生故。
又若此位无持种识,后识无种,如何得生?过去未来不相应法非实有体,已极成故。诸色等法离识皆无,受熏持种亦已遮故。然灭定等无心位中,如有心位,定实有识,具根寿暖,有情摄故。由斯理趣,住灭定者决定有识,实不离身。
若谓此位有第六识,名不离身,亦不应理,此定亦名无心定故。若无五识名无心者,应一切定皆名无心,诸定皆无五识身故;意识摄在六转识中,如五识身灭定非有;或此位识行相所缘不可知故,如寿暖等非第六识。若此位有行相所缘可知识者,应如余位,非此位摄;本为止息行相所缘可了知识,入此定故。
〔由心所法证有此识:〕
又若此位有第六识,彼心所法为有、为无?若有心所,经不应言住此定者心行皆灭,又不应名灭受想定。“此定加行但厌受想,故此定中唯受想灭;受想二法资助心强,诸心所中独名心行,说心行灭,何所相违?”无想定中应唯想灭,但厌想故,然汝不许。既唯受想资助心强,此二灭时,心亦应灭,如身行灭而身犹在。
“宁要责心,令同行灭?”若尔,语行寻伺灭时,语应不灭,而非所许。然行于法有遍非遍,遍行灭时法定随灭,非遍行灭,法或犹在。非遍行者谓入出息,见息灭时身犹在故。寻伺于语,是遍行摄;彼若灭时,语定无故。受想于心亦遍行摄,许如思等大地法故。受想灭时,心定随灭,如何可说彼灭心在?
又许思等是大地法,灭受想时,彼亦应灭。既尔,信等此位亦无;非遍行灭、余可在故,如何可言有余心所?既许思等此位非无,受想应然,大地法故。又此定中若有思等,亦应有触;余心所法,无不皆依触力生故;若许有触,亦应有受,触缘、受故;既许有受,想亦应生,不相离故。
“如受缘爱,非一切受皆能起爱,故触缘受,非一切触皆能生受。由斯所难,其理不成。”彼救不然!有差别故。谓佛自简:唯无明触所生诸受为缘生爱,曾无有处简触生受。故若有触,必有受生;受与想俱,其理决定。或应如余位,受想亦不灭,执此位中有思等故;许、便违害心行灭言,亦不得成灭受想定。
若无心所,识亦应无,不见余心离心所故;余遍行灭,法随灭故;受等应非大地法故,此识应非相应法故。许、则应无所依缘等,如色等法亦非心故。
又契经说:意法为缘生于意识,三和合触,与触俱起有受想思。若此定中有意识者,三和合故,必应有触;触既定与受想思俱,如何有识而无心所?
若谓:“余时三和有力,成触生触、能起受等;由此定前厌患心所,故在定位三事无能,不成生触,亦无受等。”若尔,应名灭心所定,如何但说灭受想耶?
若谓:“厌时唯厌受想,此二灭故心所皆灭,依前所厌,以立定名。”既尔此中,心亦应灭;所厌俱故,如余心所,不尔如何名无心定?
又此定位意识是何?不应是染或无记性;诸善定中,无此事故;余染无记心,必有心所故;不应厌善起染等故,非求寂静翻起散故。
若谓是善,相应善故,应无贪等,善根相应。此心不应是自性善或胜义善,违自宗故,非善根等及涅槃故。
若谓:“此心是等起善,加行善根所引发故。”理亦不然,违自宗故,如余善心非等起故。
善心无间,起三性心,如何善心由前等起?故心是善,由相应力;既尔必与善根相应,宁说此心独无心所?
故无心所,心亦应无;如是推徵眼等转识,于灭定位非不离身;故契经言不离身者,彼识即是此第八识。入灭定时,不为止息此极寂静执持识故,无想等位类此应知。
〔由染净心位证有此识:〕
又契经说:“心杂染故有情杂染,心清净故有情清净。”若无此识,彼染净心不应有故。谓染净法以心为本,因心而生,依心住故;心受彼熏,持彼种故。然杂染法略有三种,烦恼、业、果,种类别故;若无此识持烦恼种,界地往还,无染心后诸烦恼起,皆应无因;余法不能持彼种故,过去未来非实有故。
若诸烦恼无因而生,则无三乘学无学果,诸已断者皆应起故。若无此识持业果种,界地往还异类法后,诸业果起亦应无因,余种余因,前已遮故。若诸业果无因而生,入无余依涅槃界已,三界业果还复应生,烦恼亦应无因生故。又行缘识应不得成,转识受熏,前已遮故;结生染识,非行感故;应说名色,行为缘故;时分悬隔,无缘义故。此不成故,后亦不成。
诸清净法亦有三种,世出世道,断果别故。若无此识持世出世清净道种,异类心后起彼净法,皆应无因,所执余因,前已破故。若二净道无因而生,入无余依涅槃界已,彼二净道还复应生,所依亦应无因生故。
又出世道初不应生,无法持彼法尔种故;有漏类别,非彼因故;无因而生,非识①种故;初不生故,后亦不生,是则应无三乘道果。
若无此识持烦恼种,转依断果亦不得成,谓道起时,现行烦恼及彼种子俱非有故,染净二心不俱起故。道相应心不持彼种,自性相违如涅槃故;去来得等非实有故,余法持种理不成故;既无所断,能断亦无,依谁由谁而立断果?
若由道力,后惑不生,立断果者,则初道起应成无学,后诸烦恼皆已无因,永不生故。许有此识,一切皆成;唯此能持染净种故,证此识有,理趣无边;恐厌繁文,略述纲要。别有此识,教理显然,诸有智人应深信受。
〔第二能变识之法相:〕
如是已说初能变相,第二能变,其相云何?
颂曰:
次第二能变,是识名末那;依彼转缘彼,思量为性相。
四烦恼常俱,谓我痴我见,并我慢我爱,及余触等俱。
有覆无记摄,随所生所系;阿罗汉灭定,出世道无有。
论曰:次初异熟能变识后,应辩思量能变识相,是识圣教别名末那,恒审思量胜余识故。
“此名何异第六意识?”此持业释,如藏识名,识即意故。彼依主释,如眼识等,识异意故。然诸圣教恐此滥彼,故于第七但立意名。又标意名,为简心、识;积集、了别,劣余识故。或欲显此与彼意识为近所依,故但名意。
“依彼转”者,显此所依;彼谓即前初能变识,圣说此识依藏识故。有义:“此意,以彼识种而为所依,非彼现识;此无间断,不假现识为俱有依方得生故。”有义:此意以彼识种及彼现识,俱为所依;虽无间断而有转易,名转识故;必假现识为俱有依,方得生故。“转”谓流转,显示此识恒依彼识取所缘故。
〔三种所依:〕
诸心心所皆有所依,然彼所依总有三种:一、因缘依,谓自种子;诸有为法皆託此依,离自因缘,必不生故。二、增上缘依,谓内六处;诸心心所皆託此依,离俱有根,必不转故。三、等无间缘依,谓前灭意;诸心心所皆託此依,离开导根,必不起故。唯心心所具三所依,名有所依,非所余法。
〔因缘依:〕
初种子依,有作是说:要种灭已,现果方生。无种已生,《集论》说故;种与芽等,不俱有故。有义:彼说为证不成,彼依引生后种说故,种生芽等,非胜义故;种灭芽生,非极成故;焰炷同时,互为因故。然种自类因果不俱,种现相生,决定俱有;故瑜伽说,无常法与他性为因,亦与后念自性为因,是因缘义。自性言显:种子自类,前为后因。他性言显:种与现行,互为因义。《摄大乘论》亦作是说:藏识、染法,互为因缘;犹如束芦,俱时而有。又说种子与果必俱,故种子依,定非前后。设有处说“种果前后”,应知皆是随转理门。如是,八识及诸心所,定各别有种子所依。
〔俱有依(增上缘依)〕:
次俱有依,有作是说:眼等五识,意识为依;此现起时,必有彼故。无别眼等为俱有依,眼等五根即种子故。
二十唯识伽他中言:
识从自种生,似境相而转;为成内外处,佛说彼为十。
彼颂意说:世尊为成十二处故,说五识种为眼等根,五识相分为色等境,故眼等根即五识种。
《观所缘论》亦作是说:
“识上色功能,名五根应理;功能与境色,无始互为因。”
彼颂意言:异熟识上能生眼等色识种子,名色功能,说为五根,无别眼等;种与色识,常互为因;能熏与种,递为因故;第七八识无别此依,恒相续转,自力胜故;第六意识,别有此依,要託末那而得起故。
有义:彼说理教相违,若五色根即五识种,十八界种应成杂乱。然十八界各别有种,诸圣教中处处说故。又五识种各有能生,相见分异;为执何等名眼等根?若见分种,应识蕴摄;若相分种,应外处摄,便违圣教眼等五根皆是色蕴内处所摄。
又若五根即五识种,五根应是五识因缘,不应说为增上缘摄。又鼻舌根即二识种,则应鼻舌唯欲界系,或应二识通色界系;许,便俱与圣教相违。眼耳身根即三识种,二界②五地为难亦然。又五识种既通善恶,应五色根非唯无记。又五识种,无执受摄,五根亦应非有执受。又五色根若五识种,应意识种即是末那,彼以五根为同法故。又《瑜伽论》,说眼等识皆具三依;若五色根即五识种,依但应二。又诸圣教,说眼等根皆通现种,执唯是种,便与一切圣教相违。
有避如前所说过难,朋附彼执,复转救言:“异熟识中,能感五识增上业种,名五色根;非作因缘生五识种,妙符二颂,善顺瑜伽。”彼有虚言,都无实义,应五色根非无记故。又彼应非唯有执受,唯色蕴摄、唯内处故。鼻舌唯应欲界系故,三根不应五地系故,感意识业应末那故,眼等不应通现种故,又应眼等非色根故。又若五识皆业所感,则应一向无记性摄;善等五识既非业感,应无眼等为俱有依。故彼所言,非为善救。
又诸圣教处处皆说:阿赖耶识变似色根,及根依处器世间等。如何汝等拨无色根,许眼等识变似色等,不许眼等藏识所变?如斯迷谬,深违教理。然伽他说种子功能名五根者,为破离识实有色根。于识所变似眼根等,以有发生五识用故,假名种子及色功能,非谓色根即识业种。
又缘五境明了意识,应以五识为俱有依,以彼必与五识俱故;若彼不依眼等识者,彼应不与五识为依,彼此相依势力等故。
又第七识虽无间断,而见道等既有转易,应如六识有俱有依;不尔彼应非转识摄,便违圣教转识有七,故应许彼有俱有依,此即现行第八识摄。如《瑜伽》说:“有藏识故得有末那,末那为依,意识得转。”彼论意言:现行藏识为依止故,得有末那,非由彼种。不尔应说:有藏识故,意识得转。由此彼说理教相违。是故应言:前五转识,一一定有二俱有依,谓五色根同时意识。第六转识,决定恒有一俱有依,谓第七识;若与五识俱时起者,亦以五识为俱有依。第七转识,决定唯有一俱有依,谓第八识。
唯第八识恒无转变,自能立故,无俱有依。有义:此说犹未尽理,第八类余,既同识性,如何不许有俱有依?第七八识既恒俱转,更互为依,斯有何失?许现起识以种为依,识种亦应许依现识;能熏异熟,为生、长、住依;识种离彼,不生、长、住故。
又异熟识,有色界中能执持身,依色根转。如契经说:“阿赖耶识业风所飘,遍依诸根恒相续转。”《瑜伽》亦说:“眼等六识各别依故,不能执受有色根身。”若异熟识不遍依止有色诸根,应如六识非能执受,或所立因有不定失,是故藏识若现起者,定有一依,谓第七识;在有色界,亦依色根。若识种子,定有一依,谓异熟识。初熏习位亦依能熏,余如前说。
有义前说皆不应理,未了所依与依别故。“依”谓一切有生灭法,仗因託缘而得生住,诸所仗託皆说为依。如王与臣互相依等,若法决定有境为主,令心心所取自所缘,乃是所依,即内六处,余非有境定为主故;此但如王,非如臣等,故诸圣教唯心心所名有所依。非色等法,无所缘故,但说心所,心为所依;不说心所为心所依,彼非主故。
然有处说,依为所依,或所依为依,皆随宜假说。由此五识俱有所依定有四种,谓五色根、六七八识,随阙一种,必不转故;同境、分别、染净、根本,所依别故。圣教唯说依五根者,以不共故,又必同境,近相顺故。第六意识俱有所依,唯有二种:谓七八识,随阙一种必不转故。虽五识俱,取境明了;而不定有,故非所依。圣教唯说依第七者,染净依故,同转识摄,近相顺故。“第七意”识,俱有所依,但有一种,谓第八识;藏识若无,定不转故。如伽他说:“阿赖耶为依,故有末那转;依止心及意,余转识得生。”
阿赖耶识俱有所依,亦但一种,谓第七识;彼识若无,定不转故,论说藏识恒与末那俱时转故。又说“藏识恒依染污”,此即末那;而说三位无末那者,依有覆说。如言四位无阿赖耶,非无第八;此亦应尔,虽有色界亦依五根,而不定有,非所依摄。
识种不能现取自境,可有依义,而无所依;心所所依,随识应说;复各加自相应之心,若作是说,妙符理教。
〔开导依----等无间缘依:〕
后开导依,有义:五识自他前后不相续故,必第六识所引生故,唯第六识为开导依。第六意识自相续故,亦由五识所引生故,以前六识为开导依。第七八识自相续故,不假他识所引生故,但以自类为开导依。
有义:前说未为究理;且前五识未自在位,遇非胜境,可如所说;若自在位,如诸佛等于境自在,诸根互用,任运决定,不假寻求,彼五识身宁不相续?等流五识,既为决定、染净、作意势力引生,专注所缘未能舍顷,如何不许多念相续?故《瑜伽》说:决定心后方有染净,此后乃有等流眼识善不善转,而彼不由自分别力,乃至此意不趣余境;经尔所时,眼意二识或善或染,相续而转。如眼识生,乃至身识应知亦尔。彼意定显:经尔所时,眼意二识俱相续转;既眼识时非无意识,故非二识互相续生。
若增盛境相续现前,逼夺身心不能暂舍,时五识身,理必相续;如热地狱、戏忘天等;故《瑜伽》言:“若此六识为彼六识等无间缘,即施设此名为意根。③”若五识前后,定唯有意识,彼论应言:“若此一识为彼六识等无间缘。”或彼应言:“若此六识为彼一识等无间缘。”既不如是,故知五识有相续义。
五识起时,必有意识能引后念意识令起,何假五识为开导依?无心睡眠、闷绝等位,意识断已;后复起时,藏识末那既恒相续,亦应与彼为开导依。若彼用前自类开导,五识自类,何不许然?此既不然,彼云何尔?
平等性智相应末那,初起必由第六意识,亦应用彼为开导依;圆镜智俱第八净识,初必六七方便引生。又异熟心依染污意,或依悲愿相应善心;既尔必应许第八识,亦以六七为开导依。由此彼言,都未究理。
应说五识,前六识内,随用何识为开导依;第六意识,用前自类或第七八为开导依;第七末那,用前自类或第六识为开导依;阿陀那识,用前自类及第六七为开导依。皆不违理,由前说故。
有义:此说亦不应理。开导依者,谓有缘法、为主,能作等无间缘;此于后生心心所法,开避引导,名开导依。此但属心,非心所等。若此与彼无俱起义,说此于彼有开导力;一身八识既容俱起,如何异类为开导依?若许为依,应不俱起,便同异部心不并生。
又一身中诸识俱起,多少不定;若容互作等无间缘,色等应尔,便违圣说等无间缘唯心心所。然《摄大乘》说“色亦容有等无间缘”者,是纵夺言;谓假纵小乘色心前后有等无间缘夺因缘故,不尔“等”言应成无用。若谓“等”言非遮多少,但表同类,便违汝执异类识作等无间缘。是故八识各唯自类为开导依,深契教理;自类必无俱起义故,心所此依,应随识说。
虽心心所异类并生,而互相应,和合似一,定俱生灭,事业必同。一开导时,余亦开导,故展转作等无间缘;诸识不然,不应为例。然诸心所非开导依,于所引生无主义故。
若心心所等无间缘各唯自类,第七八识初转依时,相应信等,此缘便阙,则违圣说“诸心心所皆四缘生”。
无心睡眠、闷绝等位,意识虽断,而后起时,彼开导依即前自类。间断五识,应知亦然;无自类心于中为隔,名无间故。彼先灭时,已于今识为开导故,何烦异类为开导依?
然圣教中,说前六识互相引起;或第七八依六七生,皆依殊胜增上缘说;非等无间,故不相违。《瑜伽论》说:“若此识无间,诸识决定生。”说此为彼等无间缘。
又此六识,为彼六识等无间缘,即施设此名意根者,言总意别,亦不相违。故自类依,深契教理。
傍论已了,应辩正论。此能变识虽具三所依,而“依彼转”言,但显前二,为显此识依缘同故。又前二依,有胜用故;或开导依,易了知故。
如是已说此识所依,所缘云何?谓即缘彼。“彼”谓即前此所依识,圣说此识缘藏识故。
有义:此意缘彼识体及相应法,论说末那我、我所执恒相应故。谓缘彼体及相应法,如次执为我及我所;然诸心所不离识故,如唯识言,无违教失。
有义:彼说,理不应然,曾无处言缘触等故。应言此意但缘彼识见及相分,如次执为我及我所;相见俱以识为体故,不违圣说。
有义:此说亦不应理,五色根境非识蕴故,应同五识亦缘外故,应如意识缘共境故,应生无色者不执我所故,厌色生彼不变色故。应说此意但缘藏识及彼种子,如次执为我及我所,以种即是彼识功能,非实有物,不违圣教。
有义:前说皆不应理,色等种子非识蕴故,论说种子是实有故,假应如无、非因缘故。又此识俱萨迦耶见,任运一类恒相续生,何容别执有我我所?无一心中,有断常等二境别执俱转义故。亦不应说,二执前后;此无始来,一味转故。应知此意但缘藏识见分,非余;彼无始来一类相续,似常一故;恒与诸法,为所依故。此唯执彼为自内我,乘语势故,说我所言。或此执彼是我之我,故于一见,义说二言。若作是说,善顺教理;多处唯言有我见故,我、我所执,不俱起故。
未转依位唯缘藏识,既转依已,亦缘真如及余诸法。平等性智证得十种平等性故,知诸有情胜解差别,示现种种佛影像故。此中且说未转依时,故但说此缘彼藏识;悟迷通局,理应尔故;无我我境,遍不遍故。“如何此识缘自所依?”如有后识,即缘前意;彼既极成,此亦何咎?
颂言“思量为性相”者,双显此识自性行相,意以思量为自性故,即复用彼为行相故,由斯兼释所立别名。能审思量名末那故,未转依位,恒审思量所执我相。已转依位,亦审思量无我相故。
〔意根染俱相应:〕
此意相应有几心所?且与四种烦恼常俱。此中俱言,显相应义;谓从无始至未转依,此意任运恒缘藏识,与四根本烦恼相应。其四者何?谓我痴、我见并我慢、我爱,是名四种。
我痴者谓无明,愚于我相,迷无我理,故名我痴。我见者谓我执,于非我法妄计为我,故名我见。我慢者谓倨傲,恃所执我,令心高举,故名我慢。我爱者谓我贪,于所执我深生耽著,故名我爱。并表慢爱有见慢俱,遮余部执无相应义。
此四常起,扰浊内心,令外转识恒成杂染;有情由此生死轮回不能出离,故名烦恼。
“彼有十种,此何唯四?”有我见故,余见不生,无一心中有二慧故。
“如何此识要有我见?”二取邪见但分别生,唯见所断;此俱烦恼唯是俱生,修所断故。我所、边见,依我见生,此相应见不依彼起,恒内执有我,故要有我见。由见审决,疑无容起。爱著我故,瞋不得生。故此识俱烦恼唯四。
“见慢爱三,如何俱起?”行相无违,俱起何失?
“瑜伽论说,贪令心下,慢令心举,宁不相违?”分别俱生外境内境所陵所恃,粗细有殊,故彼此文,义无乖返。
〔意根余俱相应:〕
此意心所,唯有四耶?不尔,及余触等俱故。
有义:此意心所唯九:前四及余触等五法,即触作意受想与思,意与遍行定相应故。前说触等异熟识俱,恐谓同前亦是无覆,显此异彼,故置余言。“及”是义集。前四后五,合与末那恒相应故。
“此意何故无余心所?”谓欲希望未遂合事,此识任运缘遂合境,无所希望,故无有欲。胜解印持曾未定境,此识无始恒缘定事,无所印持,故无胜解。念唯记忆曾所习事,此识恒缘现所受境,无所记忆,故无有念。定唯系心、专注一境,此识任运刹那别缘,既不专一,故无有定。慧即我见,故不别说。善是净故非此识俱。随烦恼生,必依烦恼前后分位差别建立;此识恒与四烦恼俱,前后一类分位无别,故此识俱,无随烦恼。恶作追悔先所造业;此识任运恒缘现境,非悔先业,故无恶作。睡眠,必依身心重昧外众缘力,有时暂起;此识无始一类内执,不假外缘,故彼非有。寻伺俱依外门而转,浅深推度、粗细发言;此识唯依内门而转,一类执我,故非彼俱。
有义:彼释余义非理,颂别说此,有覆摄故。又阙意俱随烦恼故,烦恼必与随烦恼俱,故此余言,显随烦恼。
此中有义:五随烦恼,遍与一切染心相应。如《集论》说: 昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸,于一切染污品中恒共相应;若离无堪任性等,染污性成,无是处故。烦恼起时,心即染污,故染心位必有彼五。烦恼若起,必由无堪任、嚣动、不信、懈怠、放逸故。掉举虽遍一切染心,而贪位增,但说贪分。如眠与悔,虽遍三性心,而痴位增,但说为痴分。
虽余处说,有随烦恼或六或十,遍诸染心;而彼俱依别义说遍,非彼实遍一切染心。谓依二十随烦恼中,解通粗细无记不善,通障定慧,相显说六。依二十二随烦恼中,解通粗细二性、说十。故此彼说,非互相违。然此意俱心所十五,谓前九法、五随烦恼并别境慧。我见虽是别境慧摄,而五十一心所法中,义有差别,故开为二。
“何缘此意无余心所?”谓忿等十,行相粗动;此识审细,故非彼俱。无惭无愧唯是不善,此无记故,非彼相应。散乱令心驰流外境,此恒内执一类境生,不外驰流,故彼非有。
“不正知”者,谓起外门身语意行,违越轨则;此唯内执,故非彼俱。无余心所,义如前说。
有义:应说六随烦恼,遍与一切染心相应;《瑜伽论》说,不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、恶慧,一切染心皆相应故。忘念、散乱、恶慧若无,心必不能起诸烦恼;要缘曾受境界种类,发起忘念及邪简择,方起贪等诸烦恼故。烦恼起时,心必流荡;皆由于境起散乱故。昏沉、掉举,行相互违,非诸染心皆能遍起。论说五法遍染心者,解通粗细,违唯善法;纯随烦恼通二性故。说十遍言,义如前说。然此意俱心所十九,谓前九法、六随烦恼,并念定慧及加昏沉。此别说念,准前慧释。并有定者,专注一类所执我境曾不舍故;加昏沉者,谓此识俱无明尤重,心昏沉故。无掉举者,此相违故。无余心所,如上应知。
有义:复说十随烦恼,遍与一切染心相应;《瑜伽论》说,放逸、掉举、昏沉、不信、懈怠、邪欲、邪胜解、邪念、散乱、不正知,此十,一切染污心起,通一切处,三界系故。若无邪欲、邪胜解时,心必不能起诸烦恼。于所受境,要乐合离,印持事相,方起贪等诸烦恼故。诸疑理者,于色等事必无犹豫,故疑相应,亦有胜解。于所缘事亦犹豫者,非烦恼疑,如疑人杌。余处不说此二遍者,缘非爱事疑相应心,邪欲胜解非粗显故。余互有无,义如前说。此意心所有二十四,谓前九法、十随烦恼、加别境五,准前理释。无余心所,如上应如。
有义:前说皆未尽理。且疑他世为有为无,于彼有何欲、胜解相?烦恼起位,若无昏沉,应不定有无堪任性。掉举若无,应无嚣动,便如善等非染污位。若染心中无散乱者,应非流荡,非染污心。若无失念不正知者,如何能起烦恼现前?故染污心,决定皆与八随烦恼相应而生,谓昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、不正知。忘念、不正知,念慧为性者,不遍染心;非诸染心皆缘曾受,有简择故。若以无明为自性者,遍染心起,由前说故。然此意俱心所十八,谓前九法、八随烦恼并别境慧;无余心所及论三文,准前应释。若作是说,不违理教。
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①《大正藏》植为“释”,谬也,前后义不相连贯故。
② “宋”“元”“明”“宫”“圣乙”:界=地。应为界,非地。
③《瑜伽师地论》卷五十二:“复次云何等无间缘?谓此诸心心所无间,彼诸心心所生,说此为彼等无间缘。若此六识,为彼六识等无间缘,即施设此,名为意根,亦名意处亦名意界。”(《大正藏》册三十,页五八四,中二十八-下二)
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