三归依(2)

若有人修观想，修到念念相续，且每一个念中都可供养无量无数十方诸佛，尽管有如此功德、如此功夫，但若不知这样修行仍只是一种方便，则如此供养就不算是真正的供养。如果我们听闻有菩提心可求、有体究念佛的方法，可以让我们获得不来不去、不生不灭、究竟的菩提心。我们知道此法可以出生十方三世无量诸佛，一切佛都从此法而生。我们如果能听闻此法，即使无量数劫受尽很多辛苦折磨，我们还是要求此菩提。

菩提既然如此好，什么叫「菩提」呢？《大宝积经》卷第廿七有段解释为：「觉无我、无有众生、无命、无人，丈夫体性是名菩提」，就字面上解释，是觉悟没有一个真实的我存在，也没有众生存在，也没有生命，也没有人，这个称之为丈夫体性，这就叫「菩提」。一般人听了会骇怕，本来活得好好地，学佛也学得快快乐乐地，现在要发菩提心，证菩提，结果这个菩提居然没有我，那么是谁来修菩提？没有众生，我又去度什么众生？命也没有，人也没有，一切都空，那该修什么？何不拿刀抹脖子解决算了！

实际上，真实的意思是：「菩提」我们称为「觉」，觉的本体，称为「真如」，又称「自性弥陀」，这「自性弥陀」、「真如」、「菩提」或「涅盘」，它没有形象、色彩、味道，犹如虚空，却非虚空；虽然毕竟空，却非如虚空一无所有，这才是真实的有。因它不来不去、不生不灭、永远不能毁坏；因它无形无相，众生不知，以为会说话、能思惟的才是我，而落入「常见」，以为死了是身体死了，来生换个身体再来，无非搬个家而已，但这个是「神识」。人死了，神识也跟着消灭，另外还有个真如在，因误会不知，以能知能觉的生灭心当做永不生灭的心，而变成「常见」。唯物论的人则说，人死后什么都没了，就如刀子和锋利一样：刀之所以锋利是因刀子存在；刀子坏了，锋利就不存在了；所以误以为色身死了，人心就也坏了、没了，这叫「断见」。

事实上并非如此，因真如无形无相，所以生命不是真实的我，而是一个假相，既然生命是假的，当证入真如时，这真如本身那有个人在？所以说无命、无人。证到这个境界称为「大丈夫体性」。

孔子说：「唯女子与小人为难养也，近之则不驯，远之则怨。」这只是指一般女子。但佛法中所说的丈夫，则不是自表相上看。表相上的男人中有很多是女人，女人中则有很多是男人。例如：有人现男人相，但心中歪歪曲曲不干脆，这就是男人女人；有人现女人相，但心很直爽干脆，这叫女人男人。而「丈夫体性」是说没有世间纠葛，证得真如，亲见自性弥陀，永离男女二相，能够开始断除世间烦恼，这就叫「丈夫体性」。所以悟道的人都是丈夫体性；悟了的人虽然色身是女人，我们也称之为丈夫，所以我们不称之为师姐，而叫师兄，原因在此。

「菩提」又可简称为「觉」，这个「觉」从「真如」而来，「真如」就是一切有情众生最开始的根本，也是最后的皈依处。它从来没有变异，自无量无数生之前，到无量无数生之后，始终都是这个「菩提」。我们发心要成就这个境界，要证入这个境界，就称之为「发菩提心」。

生命根源的实相就是「菩提」，「觉」就是「菩提」，所以《大宝积经》又说：「如实觉知如是诸法，是名菩提。」我们从以上解释中就知道，「发菩提心」的意思，就是要求见「自性弥陀」。

2、俱足众戒：

对在家人而言，是指五戒及菩萨戒。

五戒之重要，是因为它是一切戒之基础，所谓五戒为不杀、不盗、不淫（在家为不邪淫）、不妄语、不饮酒。前面四种称之为性戒，后一种称为遮戒。性戒与我们之本性相关，遮戒为遮止我们不去犯戒。酒能乱性，酒戒仅有佛教才有，是为了防止我们不犯其它之重戒。五戒之所以重要是因为它们与五常相关，五常是人间的根本，所谓仁、义、礼、智、信。不杀生是仁、不窃盗是义、不邪淫为守礼、不妄语是可信者，饮酒者满口酒话，人多不信，常常败事，故不饮酒的人是智者。

五戒俱足，可保人身。五戒若犯，人身不保。要想学佛就很难，必须生生世世保住人身，故五戒为一切佛子所必须受持。对于念佛人尤其重要，必须保住人身做为修行的工具才好修行。在其它五道很难念佛，人间好念佛。人的基本条件具足了，才有可能修行佛法，才能够顺利往生极乐；乃至于在此世间证得圣位之前，更须先要具足做人的条件，所谓人成而后成圣。

此外，见道之人因已有道共戒，故以三聚净戒尽未来际受持菩萨戒即可。若有佛子不离四念处而修五停心观，得证初禅以上的境界者，虽有定共戒，受菩萨戒时，仍然必须取相受。有道共戒者可以称为具足众戒。如仅求生极乐者，若有定共戒，亦可算是具足众戒。比丘戒、比丘尼戒为出家戒，在佛世可不须取相受。佛陀当年制戒是因事渐制。佛入灭之后，一切的出家戒必须取相而受。

佛入灭前，曾告诫弟子们，重戒要持，小小戒可舍。小小戒之弃舍，系因各地方人情、义理、法律之不同，导致事实上不可能受持而不得不舍戒。所以佛说：「我所未制戒，他方认为应行者，不得不行。我所己制戒，他方认为不应行者，即不应行。」这就是重戒不能舍，小戒则应视当时当地情况、因缘不同而作判断。例如戒杀生，杀人是犯重戒，杀畜生是犯轻戒，其余四戒，准此可解。又例如菩萨戒中有一戒为「窃盗僧祇物」；优婆塞戒经中有「窃盗招提僧物」，所谓「僧祇物」「招提僧物」为出家人的东西，或佛寺之物；就菩萨戒而言，窃盗佛教四方常住共有之物或盗取四方行脚僧宝之物为重罪，此戒不能舍。若某地认为此戒应当要舍，我们也当明舍暗持。若某地认为某些轻戒为干犯国家法律、违背善良风俗，若不舍弃，将立即为害佛教之存在与佛法之弘扬，这就应当要舍了。所以具足众戒应当要有轻重戒的判断、与视当时状况能否受持而衡量它，不要被戒的表相及戒条所束缚。持戒的目的在于清净身、口、意而达到解脱，如果被戒束缚，身心不能清净，就表示我们持戒有问题，观念不正确。以上是说佛戒的受持应当尽量圆满，名为具足众戒。

3、不犯威仪

学佛的人要很注意威仪，在办公室应避免打情骂俏，插科打诨亦应看轻重。幽默即可，勿流于鄙俗。服装要整齐，不可仅着内衣裤站在门外与人聊天；也不可整日烟不离口、或喝得醉醺醺地还劝人念佛，如此，别人会认为他在说酒话，一定不愿和他念佛，所以威仪非常重要。

学佛人五戒中有一个遮戒---不饮酒戒。若为保养色身，方便修行，必须喝药酒是可以，但必须在定时、限量、限次数的条件下喝。不可借口治病，就一日三瓶而不知节制。喝药酒时要仰头往口中一倒就下肚，不要起心动念品尝味道，这样才叫服药酒。

学了念佛就不要再饮酒划拳、打牌、下棋、抽烟，因这些与念佛不相干。尤其是赌博，呼三吆六，遭致倾家荡产身败名裂，而且心在贪念上更与念佛不相应。学佛后不要进出声色场所，在那种地方，会使我们受他人影晌，道念消逝，导致生生世世轮回。对好朋友、或配偶、或子女，为表示亲热而在路上攀肩搭背行走也应避免。但有的状况要随缘，如果配偶不是念佛人，出门喜欢和自己牵手，就不要故意甩掉，导致家庭不和睦，那就过当了。

有些较调皮的人，看到流浪狗躺在路旁睡觉，忽起恶作剧心态，一脚踢去，痛得狗哀哀嚎叫，马上逃离，这是虐待众生。念佛人应该长养慈悲心；此举虽无杀害之心，但亦不应有恶作剧心态。这种心态可能影晌来生，造成修学佛法上的一种逆缘，也是个人威仪上的伤害。

四、善于区分真实法师与僧宝才能使得学佛人究竟解脱

宣说佛法传授给别人，让别人可以依照而修佛法，这样的人名为法师。传授佛法之师，则有在家出家之别，所以法师一词，不单指出家弘传佛法之师，亦泛指在家弘传佛法之居士。但今佛教界之习惯，已将法师一名视为出家僧宝之同义词；不论出家人有无为众生说法，皆名之为法师。至于居士弘传佛法者，则多称为老师，不名法师。

老师一词，在古代禅宗的丛林力，是只有证悟开山之人，方得自称老师，其它学人都是不敢自称老师的；如南泉普愿禅师自称王老师，睦州道明禅师自称陈老师...等，在禅宗丛林中，老师一名极为崇高，等闲之辈不敢轻用，否则不免遭到他人的非议了。不过当今外道世俗之传授风水、算命卜卦、股票分析、说书相声......等学问者，亦皆自称老师，这其实已将儒家老师、佛门丛林老师之崇高意义混淆。

儒家之老师，乃谓能为弟子传道授业解惑者，地位极为崇高。佛门中之法师，其地位之所以崇高者，亦在为弟子传道授业解惑之故。而法师则以出家僧宝为多，居士少之。

中国地区佛法弘传，以大乘佛教为主；大乘佛教是以人菩萨行为主，天菩萨行为辅的佛教，是故大乘佛教中，将僧宝分为凡夫僧与胜义僧。凡夫僧是指一切出家剃发、身披僧服之三乘比丘比丘尼，尚未见道者，具名凡夫僧。胜义僧则谓一切于大乘法中见道不退之人，不论其身为出家相抑在家相，亦不论其身为人身、天身、傍生身，俱名胜义僧。胜义僧又得名为菩萨僧，依菩萨藏法而见道故。

若人受三坛大戒已，不以菩萨戒为主要受持，而以声闻比丘比丘尼戒为主要受持，是人名为声闻僧，不称为菩萨僧。若以菩萨戒为主要受持，声闻戒为次要受持，是人得名菩萨僧。以依未见道者说，是故菩萨僧中亦有凡夫僧，唯出家人可以名之。

大乘在家佛子若未出家者，受菩萨戒已，得名菩萨，不名菩萨僧，未于大乘法中见道故。若得见道，虽现在家相，亦名菩萨，亦名为僧，合名菩萨僧，此乃大乘经典所说，已证大乘胜义故。

但是大乘胜义菩萨僧，不论出家在家之人，俱极难得；偶尔出现人间，其数极少，不易值遇承事，何况能够具得其意？若是能通达佛法的胜义菩萨僧，更难值遇，福薄之人往往交臂失之，而不能信受；因为胜义菩萨僧所说的般若种智深妙佛法，是福薄之人所闻所未闻法，心生惊惧，往往舍之而去。

复次，宗教俱通之菩萨僧，唯在大乘佛法中有，二乘中是没有的

大乘法中之宗教俱通者，层次浅深广狭有别，要在依于般若证悟所生见地，而后能有如上所说的二通，未悟错悟之人所不能知。若能够证悟自心如来藏，即具宗通乃至说通；若未证悟领受自心藏识体性，则二通俱无，所知所解所证悉皆未到第一义谛故，是故二通只有证悟如来藏的人才能获得。

在人间，胜义菩萨僧所说诸法，非诸外道、凡夫所能评议；乃至定性二乘无学，及诸回心大乘而未证得如来藏的阿罗汉与辟支佛，在此菩萨僧面前，悉无语话分；般若中观及唯识种智，悉以触证领受如来藏体性为根本故；般若中观及唯识种智所述者，都是如来藏的空性与有性。

上面主要说明了法师及胜义僧皆有在家出家之别；亦谓一切僧宝，必须证悟自心藏识方能通宗及通教说，方名大乘胜义僧。如是大乘胜义僧与法师，方才是真正的善知识，得名胜义菩萨僧，是学佛人所应亲近修学者。若人未曾触证自心如来藏，未能于四威仪中亲自领受如来藏的体性，而言能知能解般若中观，而言能知阿含佛之秘旨，而言能知能证七住人无我，而言能知能证初地法无我者，是不可能的，若遇到此等真实法师和僧宝，我们当跟随他们修学究竟了义的佛法。

五、错误的皈依内涵

下面略说一些不如法的皈依现象，有些门派把尊崇他们的师父，超过了对于三宝的尊重，这是不如法的现象和做法，也非佛教所说的道理；比如他师父想要什么东西（譬如钱财酒肉…等物），作为弟子者应即供养，而不问其作什么用徒？学人必须想象他的师父比任何佛高，恭敬供养无亏，久而久之能得师父欢心，自能得其口诀秘传，修之以成就焉。

这样的说法让学人对于他们的师父生起恭敬心，令学人对师父产生绝对信仰乃至迷信，即使师父的所说所为不符佛说、不符修行者之轨范，亦因此故而能信受不疑，如此的做法的过失非常大，不符合佛教精神也，不可不辩。

由于这样的意识形态的灌输，从而达到对于其师父言听计从之地步、那就不会再依于经中佛语检查师父所言是否符合 佛说。由此之故，如果师父随意妄解佛法名相及果证，那学人就不可能对他起疑；那就会对真正的佛法不再生起信心，而笃信师父所说了；那就远离了真实佛法了。所以这样的迷信师父胜过十方如来的行为，怎么可以称为是佛教呢？因为佛门有一句话叫：「天上天下无如佛」，岂有师父之言行可以违背佛语者？岂有学佛之人而唯依师父之言、不依佛语圣言量者？佛门中又一句名言叫：「依法不依人」，是说应该依止释迦世尊留下来的佛经，以此佛经中宣说的佛法为皈依处，而不是单单皈依一个人，如此避免对人的盲目崇拜而导致远离了正法，此也是世尊所叮嘱的地方。学佛人于此当善加抉择。

大乘正觉道场之三皈依，有上乘妙义，能令众生依之断除我见，明心见性，断除五见、五结、根本无明上烦恼，离诸住地，离诸生死，成就诸地功德，乃至未来究竟诸法实相到达常乐我净的究竟地，三界行者之所钦仰思齐；此三皈依非于名相皈依，非于无明贪着皈依，乃是皈依于佛之三身、皈依于佛所修所证正法、乃是皈依于佛与正法之传承宣弘者，为皈依真实三宝。此三种皈依不离于一－心真如皈依，唯有此三皈依能度众生尽未来际，而不是人天善法、四禅八定能度众生尽未来际，也不是二乘涅盘能令众生成就佛道。众生皈依三宝者，必发四宏誓愿，而此四宏誓愿不离上求下化、慈悲度生之愿行，此愿此行，即大乘心行。大悲者，拔一切众生苦；欲拔一切众生苦者，须能拔自身苦；欲拔自他等苦，须通达大乘无生四谛，斯复不离于一心，亦摄于大乘心行。大乘心行者，菩萨心是；大乘心行者，即是正觉。若不明「心、佛、众生三无差别」之理，不明「心为一总相大法门体」之理，不明「万法唯识所生、唯识所现」的道理，则己身尚未能得度，如何去度其它众生呢？所以，万法始终本末，莫非此心。心皈依，皈依心，离开此心，是没有「能皈依和所皈依」可说的；度众生唯度此心，度众生心唯是此心，三皈依者皈依此心；大悲忏亦忏此心─以此真心为皈而忏之─不将心忏者不名大悲，错将心忏者亦不名大悲。承此乃知：正觉者、三皈依者、大悲忏者，一切上求下化事，乃至一切大乘法体，其唯此心。

《六祖大师法宝坛经》卷1云：「善知识！今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。善知识！归依觉，两足尊。归依正，离欲尊。归依净，众中尊。从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道，以自性三宝常自证明，劝善知识归依自性三宝。佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高，贪爱执着，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。」