信有四种（一）

信有四种及修五门行能成此信

前言

论文：〖云何修习信分？此依未入正定众生说。〗

讲解：

从这里开始，就是进入第四分（信分）的法义了。什么是修习信分呢？这就是说明：要怎么样修学才能满足十信位？十信满足以后，才能够进入菩萨的正修行位中。《起信论》中所讲的修习信分，就是从初发心开始，要次第修学佛菩提道；换句话说：修习信分是为那些还没有生起正定的人来说的；是为那一些还没有获得定信的人，是为那些心中还没有决定的人来说信分。在修学信分而获得决定信心之前，当然先要说明什么叫做信心？所以马鸣菩萨接下来说：

论文：〖何者为信心？云何而修习？信有四种：一、信根本，谓乐念真如夫故。二、信佛具足无边功德，谓常乐顶礼、恭敬、供养，听闻正法、如法修行，回向一切智故。三、信法有大利益，谓常乐修行诸波罗蜜故。四、信正行僧，谓常供养诸菩萨众，正修自利利他行故。修五门行能成此信，所谓施门、戒门、忍门、精进门、止观门。〗

讲解修学信分的法，就是要先了解什么叫作具足了信心？又应当如何来修习信心？这就是为初入佛门而修十信行的初机学人讲的。信心的意涵和具足信心的修习方法，分为四个部分来说明。

一、什么叫做信？

从世俗法上来说信，是由于对某人所说的一切言语都全部能够信受，所以就表示对于某人有了信分，因此不管这个人所说的法是对是错，他都照单全收，就是由于有信的关系。菩萨修学佛菩提道，

二、信有四种：

第一就是信根本。信根本是说，他的心爱乐真如法，心中常常忆念真如法。第八识真如心的真实性与如如性，是菩萨修习一切佛法的根本，所以信有真如法，就是信根本。也就是说，菩萨修学佛菩提道之前，首先要信受爱乐“一切有情都有真如之法”：不管是在因地或是菩萨地，乃至究竟佛地，这个真如之法是真实有其清净自性存在，也一直都是真正的如如自在的心；相信了以后，还得要爱乐这个真如法，念念不忘这个真如法，想要去修证，所以说是“乐念真如法”。

这个真如法为什么说是菩萨的根本？因为佛菩提道是以真如为根本，离开了第八识如来藏，就没有佛菩提道可言了。二乘法固然依旧是以第八识心体的真如法性作为解脱法的所依，但是实证上则不须亲证真如；所以有些人假使不乐念真如，仍然可以修学二乘菩提；譬如声闻乘中的阿罗汉们，譬如缘觉乘中的辟支佛们，都没有证得自心本具的第八识真如法性，可是他们照样能够取证解脱果；因为解脱果是由于断除子我见、以及断除了我执，证得五蕴的缘起性空而得到解脱果，不必亲证第八识真如心的，所以二乘圣人与学人都不需乐于真如、常念真如。

但是佛菩提的亲证，却必须要亲证真如，否则就不是真正的大乘别教见道，就入不了佛菩提的修行之道。这意思是说，佛菩提道的根本是在于自身本有的第八识真如法，如果不相信有这个真如法性、不爱乐有这个真如法性，也不忆念真如法性、不想证得第八识真如心，那就永远都没有进入佛菩提道的时候；所以修学成佛之道的首要之务，就是要相信真如法而且乐念真如法。换句话说，如果不信受有真如，不接受有第八识所成就的真如法性，则他所说的成佛之道就会全部变成戏论了，就与真正的成佛之道完全不相干了！这种人所写出来的《成佛之道》就绝对不可信受了，这就是印顺法师与达赖喇嘛所说的应成派中观的邪道，因为他们所说的《成佛之道》都是心外求法嘛！外于真如自心而修学佛怯，将永远都无法进入佛菩提道。因此第一个就要信根本——以第八识心体的真如法性作为一切法的根本——先要相信佛法根本的真如法性而且爱乐之。

第二个相信诸佛具足了无边的功德。如果不相信诸佛有无边的功德，又如何能生起爱乐之心而修学佛法？而想要去证得佛地的境界呢？一定是本身相信佛地的无量无边功德已经圆满具足，对这一点生起了信心，具足信受了，才会生起决定心来修习佛法。但是．末法时代，常常有人用自己修行的境界来衡量诸佛的境界，所以就会乱讲：“释迦佛就是因为没有神通，所以人家想要害祂，祂也不晓得。”也有人说：“释迦佛就是因为没有神通，所以才会吃了三个月的马麦。”这是谁说的呢？（有人回答说：月溪法师！）正是已故的香港月溪法师！类似如此的说法，其实都是愚痴人的说法！

众生从自己的凡夫境界来看诸佛时，他会觉得佛跟众生没有差别；佛从自己的智慧境界来看众生的时候：各个都是未来佛。诸佛以自己亲证的境界来看众生，现观一切众生迟早都会成佛，将来终有一天会跟自己没有差别。所以众生看佛：佛是众生；佛看众生：众生是佛。但是众生根本就不懂这个道理，就坚持自己错误的想法：“我已经研读经论好几十年了，我现在统统知道佛法了！佛的境界也不过就像我这样而已啦！”然后就主张说：“没有真如心体啦！所谓真如就是一切法缘起性空啦！根本就没有第七识、第八识，就只有一切法缘起性空。懂得一切法都是缘起性空，这就是懂得佛法、亲证佛法啦！”

他们都是用自己错误的想法来衡量佛地的智慧境界，所以那些弘传所谓原始佛法的法师们（编案：指印顺法师！等人），他们都不承认有报身佛，只承认在人间两千五百多年前的道成肉身佛；他们绝不承认有天界的圆满报身佛j也不承认有真实存在的自受用的自性法身佛；所以他们绝不承认天界也有佛法的弘传，认定只有人间才有佛法，才会以狭隘的人间佛教邪见，来抵制天界及他方世界的佛教。这就表示他们不相信佛地具足无边的功德，以为佛的智慧与境界跟凡夫位中的自己大概差不多。他们因为看见经中记载释迦佛示现在人间时，也跟我们一样有吃、暍、拉、撒等无记法，但是他们不晓得那是为人类的得度而示现的应身；他们根本就不知道色界天的凡夫们都已经没有生脏、熟脏了，更何况报身佛的境界哪里还会有生脏、熟脏来饮食呢？他们连色界天人的境界相都（不晓得，更不要谈诸佛的报身与法身的境界相啦！所以他们总是用自己的境界、用自己的观念来衡量诸佛，所以从他们的境界来看诸佛，结果诸佛也变成和众生性的他们一样了。

但是呢！一个学佛的人假使想要真正进入佛菩提道的修行，除了信有万法根本的自心如来藏识之外，还得要相信诸佛具足了无边的功德，祂们能够带领我们往佛菩提道前进，乃至究竟菩提而成就佛果。而诸佛累劫所修的福、所证的慧，已经全部圆满具足了，不但是三界中尊，而且是一切阿罗汉、一切菩萨之所皈依；所以菩萨知道了这个道理，真正信受了这个道理之后，他们就能够常乐顶礼诸佛。甚至不管是不是有真正的佛来示现，只要看到诸佛的形相就喜欢礼拜。有些菩萨受生以来就是这样，他们小时后也没人教他怎么礼佛，他自己就会礼佛，见了佛像就拜，这就是累劫累世熏习来的习气啊！因此他们常常都乐于顶礼诸佛。

顶礼，是说以我们头顶来礼拜诸佛。头顶是人身最最尊贵的地方，用这个头顶触地来礼拜诸佛。顶礼时，头得要触地；土地不但是佛足、也是众生足所贱踏的，所以土地是最低下的，用我们最尊贵的头顶来触碰佛所踏的最低下的土地，才是最敬礼。有时候菩萨则会用头面接足礼来礼拜，如果当他有缘遇见佛的时候。我这一世曾经用过一次这种礼拜法，结果害那位师父吓了一跳。我真的是头面接足，把我的额头放在他的脚盘上面，双手轻轻的靠住他的脚后跟，但是结果却把他吓了一跳。这其实是最如法的顶礼了！当然，佛像都是高坐在佛案上，你没办法这样顶礼啦！所以菩萨们额头着地来敬礼，这是以我们最尊贵的头顶来礼拜诸佛，这表示最恭敬礼拜的意思。

除了这样恭敬礼拜以外，有的人还以供品上供，并且以偈颂来赞叹诸佛！不管是用念的，或是用唱的，这叫做供养、赞颂。除了如此以外，还要有香花、灯明、饮食、衣服、药物…等等来供养。当你供养佛的时候，佛像并没有下来吃了你的供品啊！不过护法神却是可以受用你这些供品的香味啊！有的人这样想：“我以食品供了佛，反正佛也没有受用、嘛！所以供佛都只是一个形式，只是表示诚意罢了！”所以就随便在供案放一下，放个二、三秒钟就立即撒下来了！这样不对！应该还是继续供着，护法众神为你护持正法，难道不该受你供养吗？当然也该受供嘛！可以藉此作为祂们欲界身的食物。就譬如说你送食物到寺院里面去，供养住持大和尚，可是大和尚吃得了那么多吗？他总不能只给自己受用，总是要请那些帮忙他做事的弟子们来共同受供嘛！所以我们供佛时应当诚心供养，不可虚应故事一般。

昨天有人间我一个问题，我想这个问题也可以跟诸位聊一聊，他说：“有一位师父跟我们讲：‘你们供佛以后，那些供品都不可以吃，都得丢到水袒面去，或是丢到净地去埋起来。’”大家不要听受这种话，这话不正确。不管他是如何尊贵的在家菩萨，或者是低贱的在家菩萨，都不该信受他们这种说法。他们误会了阿含经典里面供养世尊的规矩了！

在阿含经典里面有这样的记载，而且是很多次的记载；这个道理诸位也应该知道，应该要学起来：凡是供养诸佛，你都不可以心存疑见而请佛来受供。往往有人因为心疑人间示现的佛是不是真佛，结果上供时间到了还不肯上供，打定主意要先听佛说法，确定真的是佛，有资格受他供养，才愿意奉上供养。那他就会先请法，要求先听佛说法以后才肯上供。但是佛先说法而过了午斋时间之后，或者先说法之后才上供，即使午斋时间未过，佛也都不受午斋供养了！所以凡是要供养人间示现的真佛，一定要在祂说法前先上供；除非是距离午斋的时间还很早，佛主动为你说法；不然的话，你请佛来受供，佛往往是接近中午时分才来的，这时你还坚持请佛说法，等到佛说完法了，一定是日过正午了！这个时候再送上供养，诸佛就都不接受了。如果是请法完毕以后才上供，就意谓佛以说法换取午斋，都不如法，这时诸佛都会交代说：“你这样的供养不如法，所以我为你说完法了，但是却不受汝供。”