见性与看话头（连载十三）----黄正幸老师

第六节 看话头的锻链与参究

第一目 参究的方法与看话头功夫

先依参究如来藏的方法来说明，如实了解以后，就会知道参究佛性的道理其实是一样的。

平实导师说：

参话头与看话头之间的差别，在于参话头有一个疑情在，一面看“念佛是谁”的话头，但心里怀疑思索，究竟念佛的是谁，心里虽无“念佛是谁”这四个字的形象或声音，但是我们一直安住于“念佛是谁？”这个意思里面，这样子叫作参话头。需有一个疑在。看话头如无疑情，是在修定。如果坐下来看话头，看久了就会入定；如果有个疑在看话头，疑情持续伴随话头存在，谓之参话头。所以二者之差别，在于有无疑情及寻觅思惟的作用。参话头和思惟思想有什么差别？思惟思想就是运用语言文字，用一句连接一句的话，在作分析，那叫作思惟思想。参话头是要有定力，而不必透过语言文字，就能够有思惟之作用在，我们称之为思惟观—直观。所以看话头时，有一个疑情在，谓之参话头。参话头时常常会灵光一现而出现一个答案，我们能够不运用语言文字，就可以去分别对错，并且知道为什么对或错，均不必经由语言文字，这功夫就叫作思惟观—直观。为何要讲看话头及训练看话头之功夫？因为修禅须要真参实修。禅须要体验，不是用语言文字的思惟讨论所能亲证。所以口头谈论，意识思惟，名为参禅，其实是思想思惟，没有定力的缘故；因此我们认为不会思惟观，就不是参禅。

参公案也是一样。公案是指过去祖师们，参禅开悟的过程、流传记录下来称之为公案。就像在政府机构里，有很多档案，以前就叫作公案。我们可以藉著过去祖师们参禅开悟乃至见性的过程去参究，虽然他的过程非常长，但是有一个重心在，那就是为何他这样能够悟？参的时候不可在心中念诵这则公案的过程或问答语句，也不可在心中用语言文字思惟分析，依旧是思惟观之方法谓之参公案。参话头参公案都是一样，都必须定力而不是定境。所以不可以修一念不生的功夫，必须修一念相续的功夫—定力。1

注1、摘录自 平实导师，《禅—悟前与悟后》上册，正智出版社（台北市），改版七刷，2009 年12 月。以下皆同一书。

平实导师又开示说：

现在接下来就要去参。心里面看著这句话的前头，然后另外起一个疑：“参禅是谁？”心住在话的前头，心里面同时在疑：参禅的究竟是谁？知道五阴不是我，色身不是我，这个能知能觉也不是我，那么究竟哪个才是呢？我在参禅，可是这个我不是我，那究竟参禅的是哪一个？这样又是看又是疑，这叫参话头。那么参话头继续深入就会产生了疑情。有了疑情以后等待的只是一个时节因缘，不可强求。若有善知识就可很轻易的悟入乃至见性，若没有善知识就很困难。

参公案也是一样。譬如我们刚刚讲黄龙禅师这个公案；我们第一次禅三开示的时候讲这公案，有很多人悟入。譬如说：“人人有个生缘，上座生缘在什么处？”闲云：“早上吃白粥，至晚又觉饥。”平实云：“热茶暖身”。这公案虽然很长，照样不可动著语言、文字。一样是看话头的功夫，只是把这个意思放在心里面去体会它。必须要动著语言、文字才能参的话，表示功夫不够，要悟就很困难；所以参禅必须要把功夫练好。尤其是要见性的话，看话头的这个阶段没作好，一念相续的功夫没有作好，即使悟了也看不见佛性，因为不能一念相应的缘故。譬如说刚刚讲的现代公案：我们先了解什么叫作“百尺竿头坐”？有很多人参禅、学禅学到后来，他可以住在一念不生的境界，在一念不生的境界里面，清清明明，灵明觉了，他认为这个就是真如。然后就去找大师印证，大师也跟他讲：“这就是真如。恭喜你！明心了。”

但是这个错了。一念不生之时，虽然是没有语言、文字、不思善恶，但是灵明觉了的本身仍然不离意识，仍然不离境界。这个就是长沙招贤大师讲的百尺竿头坐的境界。长沙招贤大师说：“百尺竿头坐底人，虽然得入未为真；百尺竿头须进步，十方世界现全身。”所以我们爬竹竿，爬到最高一百尺足了，已经到顶了，再上去没有路可进了，没有竹竿可以爬了，就在那一边停顿下来了，但那还不是真的。

参禅参到一念不生灵明觉了，可以说就是到了百尺竿头了。到顶了，但是这个仍然还不是，还要往上突破，所以参禅须知还有向上一路。如果不能突破，终究免不了把意识、定心当作是真如、认妄为真，将来不免未得言得，未证谓证，后果不堪设想。我们说，为什么问了一句“百尺竿头，如何进步？嗄？”丢个东西，为什么人家伸手一接就悟了呢？虽然这公案这么长，我们却要抓住这个公案的意思直接去体会它，可不要用意识思惟在那边转。因为意识思惟越转，葛藤越多，越麻烦，越难悟，要体验就更难。公案就是这样的参法，尽量避免用著语言、文字，而用思惟观的方法来参究；也就是说参究的时候除了不用语言、文字以外，还要有个分别的心，有个观察觉照的心，直心去观照。千万不要打葛藤去思惟、直截了当最容易去体验得到。最怕的是聪明伶俐、枝节葛藤、意识思惟那就永劫不悟。这个是功夫不足，定力欠缺。如果落入语言、文字的话，就算悟了，也会落在意识心里面，用意识心来当作真如。这种错

会，非常普遍，古代如是，现代亦如是。因为意识也一样无形无色，“灵明觉了”这个意识也是无形无色，与了义经讲的真如无形无色，相符合，所以就错会了。因此命终之后就不免还要再轮回。这就是“因地不真，果招迂曲”。所以参究以前务必要先练看话头的功夫，参究时应当要远离意识思惟，直心去体会一回才好。参究的时候要用思惟观，我们在无相念佛书里面谈到过。思惟观就是我们在思惟如何是真如？如何是佛性？思惟其中的一个，但是不用语言、文字而去分别，要有一个观照，有一个寻觅的心。能觉能观能听的心是妄心，不离意识。灵明觉了是定心，不思善不思恶时是定心，一念不生是定心。用这个定心做工具来做思惟观：到底什么是我的真如本体？直接的去观照，直接的去分辨，这叫作思惟观。若有这个功夫，参禅就容易开悟。没有这个功夫，又没有真善知识指导的话，那就像缘木求鱼一样，希望就非常渺茫。

以上援引 平实导师的开示，读者如果已经有了看话头的功夫，而且功夫很纯熟时，就会懂得思惟观的用法，自然就会懂得参究的方法了。如果再加上对于所悟内容是如来藏阿赖耶识，对如来藏的体性也有正确而且全面的理解时，开悟就有因缘了，除非曾经谤法—谤如来藏。谤如来藏就是谤菩萨藏，在《楞伽经》中 佛说这是一阐提人—断善根人，当然不可能开悟证得如来藏；想要等开悟明心后再求证眼见佛性的境界，更不可能。如果曾经毁谤贤圣，也就是毁谤实证二乘菩提的声闻圣人，或是曾经毁谤实证三乘菩提的菩萨，他想要实证如来藏时也会有遮障，更不可能眼见佛性。必须在参究之前，先在大众面前公开忏悔自己以前因为无知而毁谤正法、毁谤贤圣，并且每天都必须在佛像前如实忏悔，才有机会可以开悟明心，眼见佛性则是未来世的事了。

第二目 看话头功夫的辨正

末学在这里，针对善根深厚的学佛人，还想再对话头禅作一些说明，以免有人弄错了，自以为已经修成看话头功夫，误以为自己真的在参话头，其实根本不懂话头禅，想要开悟明心就遥遥无期，更不可能眼见佛性。末学说明的方式，是举出大法师错误的开示，说明其中对于开悟以及话头的开示，究竟是对或错，读者就能很明确知道，就能自行检验自己有无误会话头，也能检验自己所锻链的看话头功夫是对或错，功夫是否成就。

《圣严法师教话头禅》43页说：

悟，有五个层次：第一个层次是统一境，是身心的统一；第二个层次是光音境，听到无限的音声、见到无限的光；第三个层次是聪明境，譬如能闻一知十、下笔有如神助、出口成章，或是所做的判断十分准确，此时会认为自己已经开悟了；第四个层次是悟境现前，自己觉得洒脱自在，心中无丝毫罣碍，无任何烦恼现前，身心轻安而无负担，觉得自己是开悟了，但这是真的开悟吗？其实这是轻安境，而不是真正的悟境；第五个层次是开悟境，此时感觉虚空粉碎，大地落沉，这才是真正的开悟。2

注2、摘录自圣严法师著，《圣严法师教话头禅》，法鼓文化事业股份有限公司，初版三刷，2009 年2 月。

事实上，这还是意识的境界；由此可见，圣严法师的“悟”，还是落在意识中，我见还具足存在而没有断除，所以连声闻初果也还没有证得，由此证实他是未悟言悟。他既已公开说这就是悟境，又印证十二个弟子明心、见性，还刊登在〈法鼓月刊〉中公开流通，就是向佛教界公开表示自己开悟了。这个大妄语业，如果有在舍报前向众弟子们公开忏悔，才能灭除。但是他这类误导众生的书籍还在流通之中，并没有销毁及禁止流通，所以他未来世的障道因缘仍然会继续存在。唯一的解决之道，是由继任人向弟子四众宣称他悟错了，并将他的这类描述开悟的书籍销毁不再流通，才能使他误导众生的恶业快速消除。

为什么从他的这一段话中就可以证实他悟错了呢？因为他落在意识境界中，却说这种意识境界就是悟境。圣严法师说：“第五个层次是开悟境，此时感觉虚空粉碎，大地落沉，这才是真正的开悟。”但是虚空粉碎、大地落沈，全都是在未到地定中出现的定境；在初禅定境中，一般是不会出现；若是在二禅以上的定境中，根本不会出现。话说回头，不管是未到地定中或初禅中，当虚空粉碎、大地落沈的定境出现时，依然是意识的境界，不是第八识如来藏的境界。圣严法师所说的开悟境界都是意识境界，而意识是识阴所摄，落在我见中，连我见都没有断，所以还没有证得声闻初果。

禅宗的开悟明心，依禅宗祖师 大慧宗杲及天童宏智正觉所说，都是以如来藏为所证的心，是离见闻觉知的第八识境界，不是圣严法师所说的虚空粉碎等意识境界。中国禅宗初祖达摩大师也以四卷本的《楞伽经》，交给二祖慧可大师印证自己所悟对或不对；《楞伽经》中说的宗通─佛说的开悟境界，同样是证得第八识如来藏。由这些举证，也可以证明圣严法师还没有明心，才会违背 世尊在经中所说的第八识如来藏，还在书中否定第八识如来藏，说如来藏阿赖耶识是妄识，应该消灭。

不但如此，圣严法师连看话头的功夫都没有，所以他错会话头禅的内涵了。而且，圣严法师连未到地定的功夫都没有，因为会看话头的人，一定会有基本的未到地定。但圣严法师竟然直到死前都还没有修成看话头的功夫，所以不知道看话头的境界，显然是还没有未到地定的人。此外，凡是有未到地定的人，若有机会体验到虚空粉碎、大地落沈二种境界时，都会知道只是意识的境界，不是禅宗的开悟境界，因为与第八识所住的境界完全不同。如今圣严法师在他的书中，把意识住在未到地定中的境界说成禅宗开悟的境界，表示他还没有体验到虚空粉碎及大地落沈的境界，也表示他还没有练成看话头及未到地定的功夫。

《圣严法师教话头禅》在112页〈动静语默修话头〉里说：虽然用修禅定的方法，也可以开悟，但是，修禅定一定是在静态的状况下，在动态的状况下是没有办法修的。只有专门修行的人，或者是长时间修行的人，才能够从禅定中得到力量。然而，话头则是任何人、任何时间都可以用。3

注3、摘录自圣严法师著，《圣严法师教话头禅》〈动静语默修话头〉，法鼓文化事业股份有限公司，初版三刷，2009 年

2 月。

这是错误的说法，平实导师常常说，初禅是在一切时中都可能发起的，他自己也是在动态中发起初禅的，并且把初禅发起时一刹那间遍身发的体验，详细开示出来，也说出发起以后的身乐境界等；显然不是圣严法师说的“修禅定一定是在静态的状况下，在动态的状况下是没有办法修的”，由此证明他当然是没有初禅定境实证的体验。

再说到话头，圣严法师说：“然而，话头则是任何人、任何时间都可以用。”事实上，并不是任何人、任何时间都可以用；因为从他在书中的开示，已经证明他自己是无法用话头参禅的；他教人用话头参禅时，都是把话头的内涵弄错了。他二、三十年来主持禅七，都是教人数息，不是在参禅，也不是看话头。数息的方法与大乘禅宗的参禅无关，只是五停心观里的一种，是声闻法里想要断我见以前就应该修学的对治法，还不是真正断我见证初果的方法，更不可能是大乘禅的修行方法；纵使能够修成数息观的全部法门，具足六妙门，也只是修成降伏觉知心后的一念不生入定功夫，与禅宗的看话头无关，更与禅宗的参话头无关。

数息法，如果能数到圆满六妙门时，也无法开悟明心，连声闻初果也还证不到；因为这不是三乘菩提的本修法，连声闻菩提的本修法都不是；这只是针对很掉散的人，教给他制心一处的对治法，目的是使修成数息观的人，可以专心用功修行而不攀缘。还得等到具足六妙门时，以这种制心一处的功夫，再细心观行五阴我、十八界我的虚妄，最主要是确定意识离念灵知的虚妄，才能断我见、证初果；纵使用数息观对治掉散心，终于能够细观五蕴十八界虚妄，证得初果了；但这种细观五蕴虚妄的观行方法，都还是无法让修行者在般若实修上有明心的见地，更何况是声闻初果断我见观行前的对治法数息观，更不能使人开悟明心。但圣严法师终其一生，都不曾将数息观的六妙门教给徒众，因为连他自己也不懂六妙门的修行方法；他也不曾观行五阴我、十八界我的虚妄，还落在意识境界中，当然也无法断我见。