圣严法师：您是哪一位文殊菩萨的传承？
索甲仁波切：龙钦巴，也就是宁玛巴的传承，这一派是从莲花生大士所开始的，主要的教法
传承是大圆满，跟禅也有关系。
圣严法师：在印度是不是没有大圆满这样的修持？
索甲仁波切：不，在印度并不是没有大圆满法，而是非常秘密地传承。像无垢友上师，还有
吉祥狮子上师，他是从中国来到印度的，还有文殊友上师，以及其它许多上师都是，
只不过都是很秘密的。以印度一般的教法来说，如大乘思想早期发展时也算是秘密的，而金刚乘更为秘密，大圆满则是更加秘密的传承了。例如龙树菩萨，他是伟大的大乘导师，但在秘密传承中，他是金刚乘的上师，也是大圆满的传承者。他是莲花生大士的老师之一，可说是大圆满传承中八位伟大的大师之一。
略说：我们来看看他们所说的“大圆满法”是什么内涵：
【纽舒龙德（Nyoshul Lungtok）是近代最伟大的大圆满传承上师之一，曾经亲近他的老师贝珠仁波切达十八年之久……。贝珠仁波切仰卧在地上正在修一种特殊的大圆满法。他把纽舒龙德叫来：“你说过你不懂心要吗？”纽舒龙德从声音中猜测这是一个特别的时刻，期望的点点头。“实际上没有什么好知道的，”贝珠仁波切淡淡地说，又加了一句：“我的孩子，过来躺在这里。”纽舒德龙挨著他躺了下来。
于是，贝珠仁波切问他：“你看到天上的星星吗？”
“看到。”
“你听到佐钦寺的狗叫声吗？”
“听到。”
“你听到我正在对你讲什么吗？”
“听到。”
“好极了，大圆满就是这样，如此而已。”
纽舒龙德告诉我们当时发生的事：“就在那一刹那，我心里笃定地开悟了。我已经从‘它是’和‘它不是’的枷锁解脱出来。我体悟到本初的智慧，空性和本有觉察力的纯然统一。我被他的加持引到这个体悟来，正如伟大的印度上师撒惹哈（Saraha）所说：‘上师的话已经进入他的心里，他看到真理如观手掌中的珠宝。’”在那个当下，一切都各得其所；纽舒龙德多年来的学习、净化和修行终于瓜熟蒂落。他证得了心性。贝珠仁波切所说的话并没有什么特殊、神秘或不可思议；事实上，这些话再平常不过了。但话语之外，传达了别的东西。他所透露的正是万事万物的本性，也是大圆满法的真义。】（索甲著作之《西藏生死书》第205-207页）
索甲所说的大圆满法跟禅、空性一点关系都没有。他所说的大圆满法是以上师所说的看到、听到，当作是证悟空性，说是开悟了。所谓看到、听到、嗅到、尝到、触到、知到，这些皆是前六识的见闻觉知性，是六识妄心的作用；这是以见闻觉知心当作真实我，作为空性，却不知能见、能闻、能嗅、能尝、能触、能知，全都是六识心的作用；这些能觉、能了知之心是会断灭的，它不能恒常不灭。
我常对有缘人说，只要依《心经》来作为准则就够了！若能契合《心经》所说的般若法义，那就是 佛所说的；若不能契合的话，对不起！说得再好听，也不是真正开悟者。因为能见、能听、能觉、能知之心等，能够一直都不生不灭吗？请问：“你睡著了，你还能见吗？还能听吗？不能见、不能听，就表示会断灭；会断灭的，那可以说是不生不灭吗？既然不是不生不灭，怎么会是真心？如何能说是空性？怎么可以说大圆满法是开悟的法？”显然密宗大圆满法是落在意识生灭境界中。
佛子们！我们为什么能见？佛在经上说的够多了，比如说：“根尘触生眼识，乃至意识。”这就是说，譬如眼能见色，是有眼根接触了色尘之处，产生了眼识，你才能有能见之心，而说你看到了色尘；其它的耳、鼻、舌、身、意识也是相同的道理。这些能见、能闻、能嗅、能尝、能触、能了知之心，都是由如来藏所生，所以佛在《楞严经》中八还辨见，已说得清楚：能见之性、能闻之性、能嗅之性、能尝之性、能触之性、能觉能知之性，都是依六识而有，还是六识之性；而六识须依六根、六尘为缘方能由如来藏所生，你才能有见闻觉知，本非单由因缘所生、亦非单由自然性所生，皆是由如来藏藉因缘而自然所生。六识既然皆是所生之法，非是空性，而第八识空性不就是无生，所以不生不灭，故第八识真心非断非常：自体常住故非断，所含藏之六识种子常常生灭变异故非常。
《心经》真是好用，能通的话，只要一句话就够了；您可以用此经中任何一句话来简择诸方大师所说的话是不是真悟。如果您还没有证悟也没有关系，您可先在语言文字上来了解，看看大师所说的内容是否与《心经》上所说的义理相符合，不能符合时就是不对。佛法的义理，对就是对，不对就是不对，没有人情可说。
末学有一回与法鼓山的信众谈及佛法，有位师姊她说：“圣严师父哪里会错，只是说法不同而已，您说您的，他说他的，都是一样的啦！每个人有每个人的看法，不能说看法、说法不同就说是错。”我对她说：“佛法就是不同，是与世俗法相背离，所谓路有千条，真理只有一个，法义一定要与经典相符合，否则就是错了。”
我就举圣严师父所说的开悟是：“只要放下一切，就是开悟。”与《维摩诘所说经》中所说的：“诸烦恼是道场，知如实故。”“不断烦恼而入涅槃”完全不同，她说：“经上是这么说的吗？我会再好好的来看看经典内容。”
《维摩诘经》上所说的：“诸烦恼是道场。”不用先断烦恼即可证菩提。《六祖坛经》也说：【“烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解、羊鹿等机。上智大根，悉不如是。”简曰：“如何是大乘见解？”师曰：“明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂；不断不常，不来不去，不在中间及其内外；不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。”】
禅宗大师明明说烦恼即是菩提，不必断除思惑烦恼、我所烦恼，即可证得菩提，为什么圣严师父却说要放下一切攀缘妄想，无烦恼时才是开悟？二者差异在哪里？佛子们务必要弄个水落石出。在般若了义正法上，说法方式尽可不同，但是般若法义绝不可偏离经典涵义，只要有一丝一毫的淆讹不同，就不能说“反正都是一样”，这里面其实是大不一样的。如果说“性空”与“空性”，字都一样，有什么关系？关系可大著呢！空性与性空虽然只是前后次序之差，您把空性解说成性空，佛法就被您说成断灭空了，佛法法脉就被您说断了，可见有多么严重。
（待续）
