广论之平议（连载75）----正雄居士

——宗喀巴《菩提道次第论》之平议
　　第四节 没有宗旨的中观应成派
　　第一目 破他宗必先立自宗宗旨
　　依土观（人名，著有《土观宗派源流》一书）解释应成派的名称，如云：“常用应成如何的论式以破敌方，故名应成派或名随应破派。”顾名思义，就是“你说什么，我就破什么”的意思，或说：“不论你讲的法对或错，我都要破。”的意思。应成派宗喀巴不立自宗专破他宗，如《广论》410 页说：
　　譬如说此补特伽罗决定无有，必须先识其所无之补特伽罗，如是若说无我无性决定此义，亦须善知所无之我及其自性。若未现起所破总相，则其破彼亦难决定是无颠倒故。
　　欲破他宗者，必先立自宗；而自宗宗旨必须根据三转法轮的经典，或根据诸大菩萨依经典所造诸论。譬如说“此补特伽罗决定无有”，并不是只认为：补特伽罗唯是假名安立之名言都无自性，而说补特伽罗决定无有；或说补特伽罗是众缘聚集故本性是空，而说补特伽罗决定无有；或说补特伽罗是世俗有胜义空，而说补特伽罗决定无有；或说补特伽罗本无生，而说补特伽罗决定无有……。如此说法的人，都是未能深入经论或是只取经论只字词组，以偏概全而不是真正修学佛法的人，宗喀巴就是这样的人。此段《广论》之内容，正是宗喀巴自己打自己，因为宗喀巴的应成派就是自宗不立，却专破他宗。因为宗喀巴等应成派诸师，没有能力建立如法的自宗正确宗旨，而说：“若未现起所破总相，则其破彼亦难决定是无颠倒故。”事实上，不论世间法、出世间法以及世出世间法，若要简择他人所说法义的是非对错，首先就必须要清楚知道正确的义理为何。尤其是大乘第一义谛的绝对真实法理，绝对是要如实了知佛法真实义，也就是亲证法界实相—涅槃本际—第八识如来藏，如是才能确实了知佛法的宗旨，才能具有真正的择法眼，也才有能力鉴别他人所说法义的正讹。心中若没有建立如实的宗旨，而加以评破他人所说的法义，这就会产生两种必然的结果：一者、别人所说法义确实是错误的，虽然他能发现别人说法的错误，能破斥别人说法的过失，但他仍然不知正确者为何，也无法说明正确的法义内涵，更无法利益被破斥的错误说法者以及其他的学人。二者、别人所说乃是符合诸佛所教示之微妙甚深的第一义谛真实法理，因为不知佛法真实的宗旨，反而成为：“自己未现总相，而要破他人总相；被破他人不颠倒，自己反成颠倒。”
　　不论是哪种状况，以不立自宗专破他宗的有术无道之狡辩技巧，来评破别人都是有过失的，而且这样的过失还可能一个比一个更严重，这就是宗喀巴《广论》常犯的过失，也是中观应成派永远存在的盲点。
　　《广论》411 页说：【如是若许有生等为量成不成，若有量成不应正理，见实性智见无生故。若许由名言眼识等成者，彼是能成之量不应道理，彼等是量已被破故。】量成不成，不是宗喀巴说了就算的，一切法生成的因—阿赖耶识—是正量的；反之有生灭的法，必定要依于阿赖耶识来说量成不成，法生了就说有名言量，是有量量成，法灭了就说没有量，是名言量不成，不能一概说为没有量，或说“有量成不应正理”，那些同样都是无因论的说法。宗喀巴说：“有量成不应正理，见实性智见无生故。”按照宗喀巴的意思是说：“实性智即是一切法空所成的智慧，以实性智所观见一切法无生，所以一切法没有量，有量就没有道理。”由于宗喀巴否认有阿赖耶识的关系，所以他说的实性智，必定是意识自身的分别智慧，而意识本身是生灭无常的法，没有真实常住的体性，意识灭了就是一切法空，一切法空了，哪里还有什么智慧可说？又哪有量成或不成的道理？
　　所以说，实性者必定是有真实的体性才能称为实性，也只有真实体性的阿赖耶识才能称为实性，由阿赖耶识所显示出来的般若智慧才是实性智。菩萨依般若智慧而作观察，了知阿赖耶识无始以来即无生，然而蕴处界诸法都由阿赖耶识所生，是属于阿赖耶识的部分体性，因此而说蕴处界诸法无生，如是依于阿赖耶识的实性智而观察蕴处界诸法也是无生，才是正确的说法。无生之法离语言道、有其常恒性，说为无量也说为正量，所生蕴处界诸法是假名施设故说有量，亦说为名言量。又菩萨依般若智慧而作观察，现观蕴处界诸法生灭无常，而了知蕴处界诸法虚幻无实，非真实有量，所以也可以说蕴处界诸法非量。因此，量成不成必须依真实的实性智慧来作观察，了知一切法是无生亦非无生，是有量亦非有量，如此才符合圣 龙树菩萨说的中道体性，不能如同宗喀巴那样颟顸地一律说：“生等有量成，不应正理。”则有违圣 龙树菩萨依据 佛陀开示而宣说的中道义理。
　　又《广论》417 页说：
　　如是龙猛菩萨之宗，谓诸法全无尘许自性，若由自性，生死涅槃一切建立皆不得成。然此建立不可不有，其缚脱等一切建立皆当安立，故亦定须许无自性。然汝等说，若一切法皆无自性，余复何有，破除缚脱及生灭等不须更加胜义简别，即由破除自性正理而能破除。故于无性安立缚脱及生灭等，应当审思云何非破。
　　圣 龙树菩萨所说“诸法全无尘许自性”，是指蕴处界诸法无自体性，是依因缘而生，缘灭则诸法灭，是空相，所以说诸法全无尘许自性，并没有说胜义无生法无自性，更没有说诸法无自性能建立生死涅槃。而宗喀巴却说：“若由自性，生死涅槃一切建立皆不得成。然此建立不可不有，其缚脱等一切建立皆当安立，故亦定须许无自性。”宗喀巴认为有自性的法不能建立生死涅槃，这种说法绝对错误！盖大乘经典，已很明确地指出唯有阿赖耶识有其自体性，才能建立生死涅槃等法，这是大乘法所立唯一的根本宗旨。而宗喀巴口口声声说，只有无自性才能建立生死涅槃，然而找遍圣 龙树菩萨的所有论著，都找不到有说“无自性的蕴处界诸法能建立生死涅槃”等说法。而宗喀巴所认为的无自性的法到底是何法？而此无自性的法又如何生出一切法？宗喀巴应该是要说出来，让大众都能了解，也才可能使大众信服，但是宗喀巴又说不出个道理，总是不立自宗却专破他宗，怎么能让还有理智的众生信服呢！
　　宗喀巴说：“故于无性安立缚脱及生灭等，应当审思云何非破。”无自性而能安立烦恼缚、得解脱及生灭等，如此无自性的“深妙大法”是何法？宗喀巴仍是无答案，只会说：不能破，却说不出这不能破的道理是什么？宗喀巴否定了末那识以及阿赖耶识，故其说的无自性，只是依他起性的法，本身没有自体性，不是常住不灭的法，是依因缘而生起现行，生起后终归消灭，灭后即成空无，若果真如是，二乘人入无余涅槃岂不成断灭空了吗？再说，宗喀巴认为无自性的法有生灭，然后就以此建立生灭，如此建立则是多此一举，盖无自性的法本来就是生灭法，不须建立的。但宗喀巴却没有办法审思无自性的法，为何是生灭法？因此，如果有人有此疑问，那宗喀巴必会答说：“无自性是依他起之法，有生必有灭。”若再问：“依他起所指的他是何法？”宗喀巴必定回答说：“众缘！缘起故。”再问：“众缘如何生起？”宗喀巴也只能再回答：“众缘由众缘生起。”众缘由众缘生起那就没完没了。如果宗喀巴不答众缘，而答说：“众缘是无自性生。”那如果再问：“法本身已无自体性，自身已不保，随时都会灭，如何能生法？”宗喀巴会答：“无自性生即是无生。”但是现见诸法生灭无常，又怎能说是无生呢？再说无生就是涅槃法，本来自性清净，常恒不灭，所以无自性之生灭法是不能建立涅槃的。如是，宗喀巴说无自性可以建立生死涅槃，这种理论是讲不通的，更何况他说的无自性的法都只是在世间法上打转，言不及第一义谛。所以说，中观应成派自己没有宗旨，却又喜欢破他宗，如是说“应成”可绝对没有这种道理！