广论之平议(连载75)----正雄居士(3)
注4《大正藏》册32,页11,中6-7。
立宗、辨因之后还要举出譬喻来加以佐证,令人容易信解自己所立的宗旨是正确的。《因明入正理论》说:【喻有二种:一者同法,二者异法。】5 譬如:立“瓶是无常”为宗,以瓶有法、有作为来当譬喻,以显示瓶法是无常,是为同法;又如前说,立“瓶是无常”则反举“瓶是常”为例,以瓶是有法、有作为,凡是因缘所成都是无常,因此瓶不能说为常,故非理之说“瓶是常”是为异法。二种喻,一是正面举例,一是反面举例,都可以令人易于信解己之宗义,亦能破彼论敌之宗旨。
注5《大正藏》册32,页11,中13。
以上简单地略说,所立“宗旨”必是:极成、有法、随自意乐;“因三相”则是:遍是宗法性、同品定有性、异品遍无性;“喻”有二种:同法与异法。菩萨破邪显正,必先建立宗、因、喻之因明基础,否则不但不能破他,反而会被他所破。兹再举例说明如下:
宗:立“阿赖耶识是入胎识”为宗旨——阿赖耶识是 佛前后三转法轮所说的生死流转的主体识,是诸正信者共同认定的极成法;又阿赖耶识是出世间无量无边有自体性的有法,故建立了“阿赖耶识是入胎识”为宗旨,心意获得满足而生喜悦。
因:阿赖耶识是极成法与有法不相离,为遍是宗法性。阿赖耶识与入胎识都是指向这个不生不灭、有自体性的法,是同品定有性。如对方立“意识是入胎识”,而意识是生灭的、没有自体性的法,不能当作入胎识,意识与入胎识是异品遍无性。
喻:人间有情的意识心于眠熟、闷绝、正死位及入无想定或灭尽定时,乃至入胎之后五根尚不具足时,意识心都是断灭不存在的,这是一般正常人定都可以观察及了知的事实,所以意识心不可能是入胎识。又譬如《长阿含经》卷10 说:
“阿难!‘缘识有名色’,此为何义?若识不入母胎者,有名色不?”答曰:“无也!”“若识入胎不出者,有名色不?”答曰:“无也!”“若识出胎,婴孩坏败,名色得增长不?”答曰:“无也!”“阿难!若无识者,有名色不?”答曰:“无也!”“阿难!我以是缘,知名色由识,缘识有名色。我所说者,义在于此。”
又说:
“阿难!‘缘名色有识’,此为何义?若识不住名色,则识无住处。若无住处,宁有生老病死忧悲苦恼不?”答曰:“无也。”“阿难!若无名色,宁有识不?”答曰:“无也!”“阿难!我以此缘,知识由名色,缘名色有识。我所说者,义在于此。”(详见中士道平论十二因缘部分)这是举《长阿含经》为例,证明阿赖耶识与入胎识是同一个法。
再举《楞严经》卷3 为例,说:“意、法为缘生意识”,得知意识是生灭法。这些都足以证明意识与入胎识是相异之法。
第四目 中观应成派不立宗
《广论》471 页说:因于敌者量成不成,立者不知,以彼无乐,俱非立者二量成故。自亦不知因是量成,自虽决断是量所成,亦有欺诳,故无双方量成之因。就许为量量虽未成,然就所许破亦应理。
又说:【此说若用量成三相是自续派,毕竟唯用他许三相是应成派。】所谓“量成不成”的意思,是不论有量或无量,凡是符合世俗或胜义真实的,都称为量成;反之不符合世俗或胜义真实的,都称为非量或量不成。而应成派的宗喀巴说:“诸法的因,对方的论点不论是量成或不成,立论的人不知道,没有随著自己意乐来认定,所以自量与他量都不能成立。如果自认量成,也是错误的认知,因此诸法的因没有自量也没有他量。所以不论有自量或他量都要破除。”宗喀巴以自己的妄想去猜度别人,以为任何人都和他一样,都认为不论是世、出世法都是量不成。
但是,如果对方的量成或不成都不清楚,又如何能随著自己意乐来破他?所要破者必定是非量才要破,如果证实对方所立是量成,那就不需要破了,而且要破也是破不了的。譬如诸经所说的胜义谛之涅槃法是无量量成,瓶等是世俗的有量量成,都是极成共许之法、极成能别,都是世出世间共同认定的法,是不需要破也是无可破的法。
于真实义佛法中,若“自亦不知因是量成”者必定是没有证得空性的人,“自虽决断是量所成,亦有欺诳”者必定是悟错空性的人。没有证得空性的人,当然不知道空性是量成,菩萨证得空性,必定知道一切法生成的因是绝对正量的,是堪忍正理观察正量所成,无颠倒错误。至于悟错空性的人,所认知的空性必定如同宗喀巴于《广论》580 页说的:【定中修如虚空之空性】,错把空性当作一切法空,如同虚空;错把空相当空性,如此认知的空性必定是非量,如此认知的空性才是要破除的。
再者“此说若用量成三相是自续派”,自续派立“胜义无自性”为宗旨,就其所立的宗旨来说,必须是量成;就其因相来说,必须是遍是宗法性,如此自续派才可以成立自宗。然而,自续派“胜义无自性”的无自性,所代表的意义是有生有灭的,自续派所认知的胜义法既然是建立在生灭的有为法,又怎么可以称之为胜义呢?所以,中观自续派本质上仍然是不承认胜义法是真实有法,因此彼之所立当然是量不成,于此不真实、量不成的假胜义法之下,中观自续派却建立为宗旨,根本就不符合所立宗旨之意义了。另中观应成派虽然不立“胜义无自性”为宗旨,只是名字上不说宗旨,而其主张实与自续派还是没有两样。再说,此二中观派所立的因相,都是以世俗生灭法为范围:自续派以世俗名言有量,作为证明胜义无自性,而无自性本来即是世俗法的体性,故其所说的胜义法还是脱离不了世俗法;应成派同样的以世俗法当作胜义法,因为缘起性空不离蕴处界的缘故,以无自性有生灭的世俗法当作胜义法,都是假胜义。宗喀巴又以炉灶与火烟的譬喻来作说明(《广论》471 页),他说:【看见炉灶的现量境,不一定有火烟的比量境,看见火烟的现量境,也不一定有炉灶的比量境,以显示无自性法性不成遍,胜义法非量成。】如是,以世俗法的譬喻而欲证明胜义法无自性,真是错把冯京当马凉了。
又“此说若用量成三相是自续派”,自续派主张胜义无自性名言有自性,但是现见世俗一切法,都是生灭无常,没有真实恒常的自相、自体、自性,要说这样的法是不生不灭的胜义无自性,当然亦非量成。如果自续派能承认阿赖耶识是真实心,转依阿赖耶识的正量来说世俗名言有量,而说世俗名言量成,也不主张胜义无,则“此说若用量成三相是自续派”就不会被应成派所破了。而应成派主张缘起有自性空,自性空的法当然是非量,但又说是缘起有,缘起有就是名言有量,应成派诸师不依阿赖耶识而说名言非量或有量,都是自语相违的戏论言说。再说“缘起性空”只是现象界诸法生灭过程中所显示的现象,若离第八识如来藏而说诸法缘起性空,于第一义谛真实法则是非量,而以此缘起性空之说当然不能立为宗旨,所以宗喀巴说:“毕竟唯用他许三相是应成派。”也就是说,宗喀巴只好利用评破他宗所立的错误宗旨,然后说他自己说的才对,至于为什么对?答案是不必立宗就对,这就是应成派自己没有真实量能成为宗旨的缘故。
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