广论之平议（连载70）----正雄居士(4)

　　宗喀巴自起无自性空的空无我见，还要别人不要起空无我见，自打嘴巴还不知道疼，焉得称之为“大师”？宗喀巴又错解《般若波罗蜜多心经》的意思，《心经》说：【观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】宗喀巴胡乱解释此段经文，误会可真是大了！此《经》并不是舍利子问观自在菩萨，欲行甚深般若波罗蜜多应如何学？此《经》是 佛为舍利子开示：真心与妄心和合运作的道理，所观自在的心即是真心，能观的心是妄心，双俱能、所二观的菩萨称为观自在菩萨。
　　已证得真心的菩萨，观察自己的真心的确是于六尘不染，优游自在，菩萨以此自在心为依，以甚深般若智慧来度虚妄心到彼岸。能观自在的菩萨依于自在真心，观照五蕴的虚妄，了知五蕴由真心所生，离真心则五蕴了不可得，五蕴缘起性空虚妄不实，而为实际领受苦厄者，故说能观自在的菩萨以甚深般若智慧来度五蕴的一切苦厄。此《经》是讲自己内心的经，故名之为《般若波罗蜜多心经》。
　　《广论》451 页说：
　　是故一切衰损根本，即是增益自性无明，而能与彼行相正反，拔除彼者，唯达无性或无我慧。若破此相即破真实义见，虽非所乐然须受许。四百论云：“无二寂静门。”释云，永尽贪爱是能证得涅槃之因，除无性见更无少法，是能如是尽贪之因，故无自性为相无我，是无第二寂静之门，趣涅槃城，此乃无等唯一之门。
　　阿赖耶识有依他起、遍计执、圆成实三性自性，此三性自性成就一切法；依他起是前六识所显的体性，遍计执是末那识所显的体性，圆成实是阿赖耶识所显的体性，总言三性自性皆是阿赖耶识的体性，诸法三性自性不能破，破除三性自性诸法即不能生起。学者必依次第，先证得诸法三性自性，然后从三性自性中了知，原来诸法三性本无自性性，皆是阿赖耶识的体性。
　　增益自性即是无明，宗喀巴正是自己在说他自己，宗喀巴不依阿赖耶识而说诸法无自性，就是增益自性，也就是自性见，是由于宗喀巴否定了第八识如来藏，当然就不可能证得阿赖耶识的三性自性。所以宗喀巴接著才会解释说：“拔除彼者（有自性），唯达无性或无我慧。”宗喀巴以根尘识等为有自性，然后要破除有自性来成为无自性，然后就说为自性空，这也正是增益自性见，宗喀巴不知不解阿赖耶识三性自性，是真正的无明者。
　　宗喀巴说：“拔除彼者（有自性），唯达无性或无我慧。”又说：“除无性见更无少法，是能如是尽贪之因，故无自性为相无我，是无第二寂静之门，趣涅槃城，此乃无等唯一之门。”宗喀巴错认无性就是无我慧，两者虽有关联但不是等号。必须依于阿赖耶识才能说诸法无自性，离阿赖耶识就不能说诸法无自性。无自性的法必是有生灭的法，没有常住不灭的体性，故说为自性空，然诸法若离阿赖耶识而说诸法自性空，即成断灭见。菩萨证得阿赖耶识空性，般若智慧顿时现起，转依阿赖耶识而作正理观察，了知原来阿赖耶识体如虚空，离六尘境界，离见闻觉知，不观察自我，是真正无我性，故说为无我；又菩萨以般若智慧作正理观察，了知蕴处界诸法为阿赖耶识所生，所生之法无自性，无自性故空，空故五蕴不是我、十八界不是我，世出世间一切法不是我，故说诸法无我；这是菩萨以般若智慧作正理观察，而得的二种无我。二乘圣人未证空性阿赖耶识故，般若智慧不能生起，只能以世俗谛智慧力作四加行之观行，了知蕴处界诸法生灭无常，能取与所取都是空，而证得补特伽罗无我。由此了知无自性只是诸法的体性，是诸法所显示的现象，是由般若智慧作观察，而了知诸法的体性是无性，说为诸法无自性。而宗喀巴没有证得空性的缘故，他所说的无我慧最多也只是世俗慧，虽如是说但实质上却认取意识为常住法又落在我见中；本质上世俗谛解脱道所得的无我慧不能观察诸法三性之三无性，只有菩萨的般若慧才能观察诸法无自性，因此说无性与无我慧，两者有关联，但不是等号。
　　宗喀巴又说：“只有无性见是灭除贪之因，只有无自性是趣涅槃城唯一之门。”此是大妄语，因为灭除贪烦恼是以智慧力来灭除。贪烦恼生起之因是萨迦耶见，二乘诸圣人所见诸法空相，是以世间法的生灭无常相，以世俗谛智慧力作观察，并以世俗谛智慧力断除贪之因——萨迦耶见，继续修证以世俗谛智慧力再断除五下及五上分结，成就人无我，方能入涅槃城。菩萨未证空性之前已断三缚结，断已即无萨迦耶见的问题，此后明心悟真，悟后起修，再断除我所的烦恼，成就人无我之功德；此时菩萨已能入无余依涅槃而不入，故意留惑润生，继续行菩萨道，渐断深细法上的执著，成就法无我。以上说明，灭除贪烦恼，不是由诸法因缘生故无自性之见解，无自性更不是涅槃城之门。只要菩萨触证阿赖耶识，菩萨就已灭除颠倒所起之萨迦耶见；只要菩萨触证阿赖耶识，菩萨就能以实相智慧到涅槃城。在此奉劝诸方学人，如果想要断除萨迦耶见，想要入得涅槃城者，不必去观诸法无自性（因未证悟也无从观察诸法无自性），只要按照前面所说，如何能够触证阿赖耶识的方法去如实修，假以时日即能断萨迦耶见，即能开启无门的成佛之门，真正地趣入涅槃城，这是唯一的门，绝无第二寂静的门。
　　《广论》451～452 页说：
　　虽亦有空无相无愿三解脱门，然唯无我正见最胜，由了诸法悉皆无我，一切法贪无余永尽，岂于少法见少可求或相可缘。故唯无我是无第二寂静之门。是故菩提资粮论云：“无自性故空，是空取何相，遣一切相故，智者何所愿。”此将经说三解脱门，与此处说唯性空见一解脱门，断相违失，以教理成此为解脱门。断性之境何须更破，以证彼者即能对治二我相执，于彼全无相执气故。若于如此分别亦见过患，善恶分别悉破除者，显然欲树支那堪布所遗教规。
　　宗喀巴所说的无我正见，根本不能说是正见，而应该说是断灭论的邪见，是无因论的邪见，因为宗喀巴不承认有末那识与阿赖耶识的缘故。众生有我与无我，关键就在末那识上的自我执著，末那识的我见、我执不断除，就永远证不得无我。而宗喀巴否定了有我性的末那识，又反计著受四喜之乐的意识心是常住我，哪来无我可证？又宗喀巴否定真正无我性的阿赖耶识，又怎能了知真正的无我？故宗喀巴所说的无我，不是真正的无我，是他自己意识的虚妄想。
　　宗喀巴说：“唯无我是无第二寂静之门。”宗喀巴猜错了，是“有我”才是真正的寂静之门。因为无我是依附于有我的法所显现，才能说无我。我们来引用圣 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷45〈菩萨地〉中的开示来说明，如云：【法有二种，谓有非有；有为无为，名之为有；我及我所，名为非有。】