13、《金刚经宗通》摘录(2)

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《金刚经宗通第五辑》网页之【内容连载】：

【内容摘录精华篇】

§内文

【“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”“如是，世尊！如来有肉眼。”“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”“如是，世尊！如来有天眼。”“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”“如是，世尊！如来有慧眼。”“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”“如是，世尊！如来有法眼。”“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”“如是，世尊！如来有佛眼。”“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”“如是，世尊！如来说是沙。”“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河；是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？”“甚多，世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”】

讲记：“须菩提！你的意下如何呢？如来有肉眼吗？”“就像您说的这样，世尊！如来有肉眼。”“须菩提！你的意下如何呢？如来有天眼没有？”“如是，世尊！如来有天眼。”“须菩提！你的意下如何呢？如来有没有慧眼呢？”“如是，世尊！如来有慧眼。”“须菩提！你的意下如何呢？如来有法眼没有？”“如是，世尊！如来有法眼。”“须菩提！你的意下如何？如来有佛眼没有？”“如是，世尊！如来有佛眼。”“须菩提！你的意下如何？恒河中的所有沙子，佛说那是不是沙子？”“如是，世尊！如来说那是沙。”“须菩提！你的意下如何？譬如一恒河中的所有沙子，有这么多沙子数目的恒河；这么多恒河中的所有沙子数目的佛世界，这样多的佛世界难道不是很多吗？”“非常的多，世尊！”佛陀告诉须菩提说：“像这么多的无量国土中的所有众生，若干种类的众生心，如来全部都知道。是什么缘故呢？如来说诸多众生的心全部都不是心，这才是我所说的心。为什么这样说呢？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

一体同观，到底是要凭哪一个“体”来“同观”呢？当然诸位都知道，就是如来藏，就是“此经”。可是在以往，我们所见的很多《金刚经》的注解，都是用意识心为主体在注解的。特别是在应成派中观来讲，他们完全是用意识心的境界在注解《金刚经》，从来不曾涉及唯一的法界实相本体，所以他们其实不能“一体同观”，而是“异体多观”；异，就是那个差异的异，是“异体多观”。因此，同一部经，一个人讲一种法，大家讲出来时各不相同；所以才会有很多的《金刚经》注解，一人一注，结果变成百家注。《心经》也是一样，你要是把《心经》古今的注解都蒐集起来，绝对不止百家，所以一样是百家注。

大陆有一位法师，他也有些名气。有一天，他的《心经》注解准备要去出版了，出版社也谈好了，也拿到书号了，突然得到我的《心经密意》，读过以后说：“我不出版了。”并且希望当我的徒弟，还写了信来。从表面上看来，好像这部《心经》的注解已经有一点被我垄断的味道。不过，我这个注解可不是托辣斯，我无意垄断，谁都可以继续去注解。《金刚经》也是一样，也是百家注；可是很多注解总是流通过一代、两代以后就不见了，没有人愿意再印行了，因为大家终究会去比较；于是注解的人过世以后，徒弟渐渐失散了，注解的内容又不是很胜妙，就不再有人印行了。

这个“一体同观”，每一位开悟者都一定是同样以如来藏为体来观，才可能所观的实相都同样，也才可能所观的实相都是同一种法界体，才可能是“一体同观”。如果不以如来藏为体来观，那就会变成多体多观，不可能每一个人都依相同的主体而说同一个样。所以，很多人讲《金刚经》时，不管讲哪一分，各人都会有不同的说法；因为众生的意识心所熏习的佛法内涵各不相同，因此所思所说自然也各不相同，不可能是“一体同观”。有人从人道的意识心来说，有的人又多讲了一些，再从畜生道相应的意识心来说某些事相；因为他心心念念想的，都是怎么从说法中去牟取不当的利益，将来应该出生到畜生道去，所以他以人身讲出来的时候，已经是畜生道的意识心了，那他讲出来的事相会跟人家同分吗？当然不同分，那他下辈子将会是畜生同分，决定不会是人同分。

甚至于为了名闻与利养而大胆谤法，毁谤说没有如来藏，就用谤如来藏的应成派中观邪见，来解释这一品的“一体同观”分，于是他在下一辈子就会变成地狱同分；所以未悟及错悟的人演讲这一品时，其实都是多体多分，不是“一体同分”。可是你如果以如来藏来讲，每一个有情各自的如来藏，都是同样体性而没有差别；所以这个如来藏，不管是在地狱道中、畜生道中、饿鬼道中、人道中、天道中、修罗道中，祂都是永远同样的体性，没有第二分，这才叫作“一体同分”。我们若不把范围讲那么广，把它缩小来讲，缩小到一个人类的自身来讲时，这个如来藏遍在五阴的每一阴中，也是“一体同分”；遍在十八界的每一界中，还是“一体同分”，这样现观时，才是真的亲证一体同分，才是真懂“一体同观”的开悟菩萨。这样的一体同分，过去世是一体同分，现在世、未来世也是一体同分；遍十方法界，横亘古往今来以及无量劫的未来，仍然是一体同分，这才能叫作遍周沙界。亘古亘今都是一体同分，因为祂永远都是如此，这才是这一品〈一体同观分〉所要说的真义。我们再来看看经文怎么说：

佛说：“须菩提啊！你的意下如何呢？如来有没有肉眼？”须菩提答覆说：“就像您所说的那样，世尊！如来有肉眼。”“须菩提啊！你的意下如何呢？如来有天眼吗？”“就像您所说的一样，世尊！如来有天眼。”“须菩提啊！你的意下如何呢？如来有慧眼吗？”“就像您所说的一样，世尊！如来有慧眼。”“须菩提啊！你的意下如何呢？如来有法眼吗？”“就像您所说的那样，世尊！如来有法眼。”“须菩提啊！你的意下如何呢？如来有佛眼吗？”“就像您所说的一样，世尊！如来有佛眼。”

先讲这几句圣教。有许多人说：“如来成佛了，所以成佛是不用吃饭的。”有没有听过？当然有听过，如果你没有听过，那表示你孤陋寡闻；因为我们以前也读过人家写文章是这么写的，在电视上也看过有法师这么讲，这是很早期的事了。你要不信，我告诉你，真的有，并且在网站上面还可以查得到。有一位法师讲：“如来是不吃饭的，如来吃饭只是一个示现，祂这边吃了，护法神就接了去，度给众生吃了。”他的名气还不小，我们就不用讲他是谁。

如来有肉眼，那显然如来也有色身；要不然的话，何须要佛母摩耶夫人来生祂呢？祂又何须来入胎呢？所以祂当然是有色身才能度化人类众生；既然有色身，祂当然要吃饭，难道祂吃饭还为别人吃？假使你要说为别人吃，从事上来说也讲得通，因为如果不吃饭，色身不能维持；维持色身的目的是为众生，所以吃饭还是为别人吃，也讲得通。从事上来说，如来特地要示现为人身，来与人类同事，而天人们也同样可以来亲近，这样才能够使大家愿意发心修学佛道；否则的话，如何度人类行菩萨道？因为人们会以为人类不可能修行成佛，只有 世尊那样的天人才能成佛；或以为 世尊本来就是佛，人类是无法修行成佛的；大家会这样想，就不可能愿意修学佛法了。既然 世尊来人间入胎受生示现为人类，当然要有色身；既有色身当然就有肉眼，怎么会说 佛没有肉眼？既有肉眼也有色身，当然也得要吃饭才能生存于人间。

??什么 世尊要特地问这一点？因为需要用人身来修行，才能成就佛道。佛道的修行是以人间为主，诸地菩萨的修行也都要在人间修，所以我们这个人间就是凡圣同居土。除非入地后被 世尊摄受进入娑婆净土，否则这就是个净土，不要妄想说：“这娑婆世界，据说也有实报庄严土；那个实报庄严土，可能都是金沙铺地呵！”我告诉你：“你找不到，实报庄严土还是在这个秽土中并存；只要你入地了，就是住在实报庄严土。”这个“肉眼”，世尊问须菩提“肉眼”的目的，就是在告诉你：在这个秽土也有人能成就佛道，所以你如果要行菩萨道，你就得在这个秽土里面修。目的在告诉大家这个道理。

那么 如来有没有天眼？有，如来有天眼。这是在告诉众生，你们这些外道修得的天眼没什么，如来也有天眼，并且 如来的天眼远远胜妙于外道的天眼。接著又问：“如来有没有慧眼？”“有，如来有慧眼。”外道有没有？外道可就没有慧眼了。外道全都没有慧眼，只有 如来有慧眼；想要得慧眼的人，就得要跟著 如来修学，否则没有办法得到慧眼。请问：慧眼在哪里？是不是头上多长了一个眼睛？请问：天眼在哪里？是不是额头又多长了一个眼睛？都不是。以前曾经有密宗的喇嘛写书说：“想要开天眼，得要从眉心中间如何修、如何修。”诸位有没有兴趣知道是谁讲的？卖个关子，下周再告诉你。

还有两分多钟，有些事情我要先讲一下，然后留一分钟请轮值老师宣布事情。我们讲经、或者平常禅净班的课程、或者增上班的课程，你们如果自己作笔记，请你只能自己留著看，不要去找几个人或者十几个人整理了以后互相组织起来去流通。不论会外流通或会内流通，都不要作，好不好？因为这会有很大的后遗症。我们以前台中有人这样作过，被我们制止了！因为很久没有宣布过，所以现在台北也有人再这样作。我们还是要请大家把它停止下来，那些已经组合起来的资料就把它销毁掉。另外，我们这里《金刚经宗通》有一些投影的资料，请你们不要去把它照像、录影流出去，因为这个是现场听闻者的权利，不要损害了听闻者的权利。这些资料在将来出书时不一定会有，没有来听，那他就没有这个利益，这一定是这样的；不然，你们来现场听闻，跟以后人家阅读讲记的人，二者的权利有什么差别？来听经者的权利应该不一样才对；他们现在不来听经的人，将来阅读书籍时看不到现场的情形，他们的权利就是那个样子，他们是归于另一个样子；应该这样有差别，这样才是公平。

《金刚经》上周讲到第十五页〈一体同观分〉第四行：“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”上周讲了肉眼、天眼、慧眼。当然来到同修会明心了就知道什么叫作慧眼，慧眼就是能够看见法界的真实相，所以有了实相般若，可以去观察法界中的万法，都是从实相而来的；你证得实相心，就照见了实相，所以有了实相般若，这就是慧眼。换句话说，明心了就有慧眼。如果眼见佛性，慧眼就更好。如果别相智都具足了，那么慧眼就圆满了。换句话说，三贤位所得，明心以后所得的智慧，一直到十回向位为止，都属于慧眼的范围。佛接著又问须菩提说：“你意下如何呢？如来有没有法眼呀？”须菩提答覆说：“就像您说的这样，世尊！如来有法眼。”法眼跟慧眼究竟有什么不同？那当然要说明一下，因为许多人谈慧眼、谈法眼都是言不及义，所说的根本不是慧眼与法眼的真实义。至于密宗说的修证天眼的事，全都是荒唐无稽的事，不可能修成功的，因为他们都在追宗人间最大的淫乐境界，不可能发起天眼的。（编案：是指罗桑喇嘛写的修证天眼的书籍，天华出版社出版。）至于天眼，只要受生到欲界天中就会有了；这是报得的天眼，层次不高；生到色界天中也会有，层次更高。若是在人间，只要正确修学，也可以证得天眼；但是不论什么层次的天眼，都一样无法知道菩萨们的慧眼所见，当然就没有佛菩提智，自然是没有实相般若的智慧，更不可能知道菩萨的法眼所见实相境界，不值得羡慕。

现在大家要了解，什么叫作法眼？法眼跟慧眼有什么不同？法眼讲的是诸地菩萨之慧眼。诸地菩萨都有无生法忍，这是因为修学一切种智而发起了道种智，了知诸法无我，实证大乘的法无我，这就是法眼；也就是说诸地菩萨亲证了一切法本来无生，有了这个诸法无我的智慧，就把这个智慧说为法眼。为什么这个智慧、这个法要叫作眼？这是对“他”而说，不是对“自”而说。也就是说，他有了无生法忍的智慧，他有眼力能辨别诸方善知识；乃至对于已经证悟底菩萨，凡是智慧在他之下的人，他都能够判断对方在什么阶位，对方所说的法对或者不对。因为有这个无生法忍的眼力能够现观诸法本来无生，也能够分辨别人所说的法，所以叫作法眼。三贤位里面当然也有能力来辨别，就像我们同修会有好多师兄、师姊破参以后，个个犹如雄狮一般，能在网路上面狮子吼，使得好多佛法网站论坛一个一个关闭了。至于《阿含经》中说的法眼净，只是对二乘法的慧眼生起了，成为声闻见道位的人，所以说他法眼清净，不是对大乘法也获得法眼清净，这是应该分清楚的。

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《金刚经宗通第六辑》网页之【内容连载】：

【内容摘录精华篇】

§内文

【“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”】

讲记：“须菩提啊！你的意下如何呢？如果有人铺满了三千大千世界的七宝，以这么多的七宝用来布施给众生，这个人由于这样的因缘所得到的福德多不多呢？”“就像是这样子，世尊！这个人以这样布施的因缘而得到的福德非常之多。”“须菩提啊！如果福德是有实物的，如来就不说他所得到的福德非常多；由于福德并没有实物的缘故，如来说他得到的福德非常多。”

接下来讲“法界通化”，这是第十九品。佛陀说过三心不可得以后，就唿唤：“须菩提啊！你认为怎么样呢？假使有人用能够布满整个三千大千世界的金???、琉璃、车磲等七宝，用来布施给众生；这个人由于这个大布施的因缘，得到的福德是不是很多呢？”须菩提就答覆说：“正像是您讲的这样子，世尊！这个人由于这个大布施的因缘，他得到的福德非常非常之多。”佛又唿唤须菩提说：“须菩提啊！如果福德是有实物的话，是有真实物质的福德，如来就不说这个人所得到的福德很多；因为福德‘无’的缘故，如来才会说这个人如此布施所得到的福德很多。”

这一段经文中 佛陀似乎又故弄玄虚了，只因为这个“法”就是不可以明讲的缘故，才需要这样烘云托月。咱们《金刚经》讲这么久了，证悟的人都说：“老师！您讲经时都已经明讲了。”可是我到底明讲在哪里呢？对于还没有悟入的人来说，这可就难会了。也许哪一天，有谁听出名堂以后又跟我说：“老师！您都明讲了。”我就问他说：“明讲在何处？”这位老哥、老姊也许就告诉我说：“六六三十六。”我只好跟他们说：“抱歉！还真的是明讲了。”那也没关系！回头我再去跟 佛陀忏悔吧！

现在 佛陀又问说：“如果有人用遍满三千大千世界的七宝拿来布施，由这个因缘而获得的福德到底是大还是小呢？”诸位想想看，这个因缘、这个福德，到底是大还是小？现在台湾佛教界最大的慈善团体，大概就是慈济，他们获得的资源可真够多的；可是如果以 世尊开示的这种布施来看，慈济全体会员集合那么多的资源去布施，那因缘、那福德，还真的不够瞧。再把地球上所有最有钱的富人们所有资财集合起来，全都投入慈济功德会来合并布施，这样算起来也还是差太远了，真的不够瞧，因为 佛讲的是遍满三千大千世界的七宝。三千大千世界有多么广大？且不说那么大的处所，单说一个地球世间就好了，有谁能够用遍满地球的珍宝来布施？且不说布施，光是让他铺满了来示现；且不说地球，因为整个地球还是太大了，只说遍满台湾就好了；把全球所有富人的资财集合起来，假使能够买到那么多的七宝，能够把整个台湾铺满吗？不可能呀！所以你想，以遍满三千大千世界的七宝全都用来布施，那福德当然不能说小呀！所以须菩提说：“由于他这样布施的因缘，得到的福德非常非常多。”可是 佛陀却说：“须菩提！像这样布施的福德，那个福德若是有实而不是无，像那样具体的福德，我不说他的福德多。”所以，成佛时的福德不该是像世间人这样看待。你如果想要成佛，你的福德都要化为无相的福德，把它们全部存在你的金刚心中，不应该加以实现为具体的福德。如果你把它实现的话，那你大部分都应该拿来布施，否则你无法将未来成佛时所应该有的福德累积成功，你一定累积不起来。

想要成佛，那个福德就得像滚雪球一样，每一世努力修集大福德而不用掉，要把大福德像雪球一般不断地滚下去，才能越滚越大。可是如果你把它具体化了，譬如说，你往世所修的福德，在这一世把它实现出来，那你可能会拥有几百亿、几千亿美元，其实一世是用不完的，可是下一辈子开始就得世世都当穷光蛋了。如果聪明，就大部分拿出来布施。有一些外国人很有钱，他们都不是没有前因的。他们很有钱，可是往往会设立一个单位，专门去付钱布施、救济贫穷；他们留给子女的，往往只是十分之一、三分之一。有很多这种洋人，都很有钱，可是他们大部分拿去作慈善事业。这种人当然会很有钱，因为这种布施的行为并不是一世就能养成的习惯。可是如果他不懂得继续去作布施，这一世很有钱，都不肯布施，下辈子就没有福德了。所以真正的福德要留在你的金刚心中，要把它化为无相的福德，永续存在金刚心中，不应该有具体的实现。

作为菩萨，世世修道时所需要的资粮其实很有限，世世修集所得的大部分福德，真的不应该全部实现出来；所以真学佛的人，世世不断地布施，当他重新受生于人间而必须实现福德时，他赚钱到了一个阶段时，就不想再赚钱了；也就是说，他赚钱到了一个阶段时，就不再实现应该有的福德。那时，他明明知道这里可以赚钱，那边也可以赚很多钱，可就是不想赚了；他不想再去实现自己的福德，保留著更多的福德无形无色而存在自己的金刚心如来藏中。所以 佛说：“因为福德无，如来说他所得到的福德非常非常多。”也就是说，你要转依于金刚心来看待这些福德业种。再从另一方面来看，金刚心不会觉得自己有福德，福德实现以后全部是五阴在受用；对金刚心来讲，没有福德可说。当你转依了金刚心的这种自住境界以后，你觉知心中也觉得没有所谓的修福可说；因为你已经把一切福德都归于金刚心的立场来看，所以修福之目的不是为了修福，而是为了成就道业、利乐众生。所以，如果能够像这样使福德成为“无”，如来就说：这个人真的得到了很多、很多福德。

这个观念，我不晓得诸位能不能接受？可是若不能接受时，你的佛菩提道这条路走起来就会非常地漫长。在利益一切众生之中不断去获得无形福德的回报──福德种子不断地累积起来，每一世也都只实现一些，把大部分福德留起来，成为无形无色的福德种子而存放在金刚心里面；然后把此世实现的那一小部分，再拨出其中的大部分继续来布施；如是，以无住心而行于布施，心中却没有修集福德的想法、看法。所以，住于无住心的境界而布施的时候，即使仅仅布施了一块钱，那福德可就很大了，因为这个福德是“无”的缘故。这就是懂得布施的人，依金刚心的立场来布施，这时没有我这个布施者，没有对面那个受施者，也没有所布施的财物。这样去布施，福德就非常之大，因为“福德无”的缘故。虽然理上是这么说，可是没有实证这个“理”的人，真的还是作不到，那我们就先从事相上来说说福德吧！

从事相上来说，福德有事相上的福，也有心地上的福。事相上的福，是说以实际上的财物来布施，或者以自己的身力去服劳务，这样来布施。这虽然只是事相上的福，但也不能偏废；因为未来世行菩萨道，你得要有资粮。没有世间法上的资粮，空言修道；结果在家的时候，每天朝九晚五不得休息，晚上还得兼差赚取生活必需品，哪还有心思放在佛法上呢？所以事相上的福德，你得要能够实现一部分。可是上一世若没有布施，这一世就没有这个福德来实现行道的资粮。所以有的人三、四十岁就退休了，不必再为五斗米折腰，可以专心在法上用功，这就是有形的事相上的福德。

还有一种福德是心地上的福德，那就是修除五盖，所谓贪欲盖、瞋恚盖、掉悔盖、睡眠盖、疑盖，是五盖。修除了这五盖是心地上的福德，其实说穿了，就是“好心”所得到的福德。可是这个好心不是世间人讲的好心，意思是除掉了贪欲，对世间的财、色、名、食、睡无贪；也除掉了瞋，不会随意对众生起瞋。可是他心地却不会掉散，也不会常常作错了事再来悔恨。他也不会像某些人有很严重的睡眠盖，不管什么天气，他都是好睡觉，闲著就睡；下雨天，睡觉天；台风天，睡觉天。天气很热，太阳那么大，他想：“睡觉！别作事了，累死人了！”等到阴雨的时候又说：“下雨了，睡觉！睡觉！”所以下雨天也是睡觉天。不管什么天气，他总是跟睡觉连在一起。然后，当他生起烦恼的时候，他还是上床睡觉。有的人起了烦恼，他就什么事都不能作，他只能睡觉；一觉起来以后，心情就好多了。就这样子，就是睡眠盖。等到没事了，不管他心情好不好，他坐下来，也不想讲话，什么都不想作，在沙发上一靠，他又睡著了。一到了吃喝玩乐时，他就很有精神；可是你若教他修定，才一上座，他又跟周公点头了，真没办法。这就是睡眠盖。明明刚刚睡醒起来，上了堂打坐时又瞌睡了。这样子，就表示他在佛菩提道里的心地上的福德还是不够的。还有呢，证得禅定也是心地上的福德，这个福德是诸天法界中通认的，这个福德比世间法上的一切有形福德更大。

但是还有一种福德，也是心地上的福德，就是不疑，除掉疑盖了。疑人、疑法、疑禅定境界、疑解脱、疑佛菩提，那就把自己的福德给缺减了。有的人就是这个福德好，他于正法不疑，于他的师父也不疑，所以他得法非常快。你们在正觉同修会得了法以后，到处去接引别人时，你会发觉众生很难度；不论遇到了谁，当你开口说：“现在真的可以开悟，真的可以证初果、断三缚结。来！来！来！赶快来正觉同修会。”对方听了却说：“哼！你在说什么？你算老几？现在已经是末法了，谁能证菩提？”这表示他的福德还不够，你得要费尽心神，今天送他《无相念佛》，明天送他《念佛三昧修学次第》，过几天以后，你发觉说：“也许这二本是结缘书，他觉得没价值，读不下去；那么我就买一本《心经密意》送给他。当他看到我是花了三百块钱买来的，也许就愿意读一读吧！”事实上往往也是这样。后来终于有机会送给他，他拿到了书也不看，就放上书架摆著。终于有一天闲著无聊，起了好奇心，拿下来翻一翻：“这是什么时候出版的书？”在版权页里一看：“哟！这书要三百块钱，我这个朋友对我还真不坏，还肯为我花钱呢！”心里想一想：“好啦！他对我这么有心，那我就读读看。”这一读，才终于愿意进正觉学法。搞不好，你们之中有人就是这样来的。可是更多的人是：“这本书卖三百块钱？邪魔外道写的，还卖三百块钱？”连读都不读，所以真的很难度。原因是什么呢？正是因为他被疑盖障住了。如果没有被这个疑盖障住，就表示他有心地上的福德，所以福德在事相上就有这些差别。

再来谈一谈说，福德可以分成世间福德、出世间福德。世间福德已经是千差万别了。所以你们可以看到一个现象，出家以后，有的人小庙里住，人家就是一直送供养来，他根本是想推也推不掉；因为他往世布施多，在法上不断地利益别人。有的人出家以后是用宣传手法，发动群众的迷信心理去崇拜，又到处去劝募，这样弄成一大片家业；然后弄到每天三更半夜才能睡觉，清晨四点半打板时只好劳动徒弟们去把他挖起床来。名声变得很大，道场好大，金碧辉煌好像皇帝住的金銮殿一般，可是那福德是他自己的吗？不见得！等他转生去未来世，自己就知道了。有些人出家后，一天到晚要下山来托钵，好辛苦啊！他想要盖一个小小的佛殿，下山去劝募托钵就花了好几年，可是始终无法完工。台湾不是有很多这样的小佛寺吗？这就是说，往世在世间福德的修集上面，他没有作，或者作太少了，这是属于世间福德。

如果是在家人呢，他作什么就赚什么；看来似乎笨笨的，但他不管作什么行业都赚钱。人家都不看好的，他作了就是好；人家作了就是会赔钱，他去接过来就开始赚钱，真的没来由。可是，有的人去到某一家公司作事，那家公司就会赚钱，因为他能力太好了！有一天，他发觉说：“我不论去到哪一家公司作事，那一家就赚钱，显然是我的福报。”好了！有一天他真的自己开公司，开始营业以后却老是赔钱。这代表什么呢？是他自己的福德少，老板的福德多，他虽然很有才干，但是却要依靠以前老板的福德才能赚大钱。有的人很有才干，却是三百六十行几乎都干遍了，可就是赔钱，永远赚不了钱；这就是说，他往世修的世间福德真的不够。

可是，福德并不是只有世间福，还有出世间福，出世间福跟世间福德完全不一样。也许有人想：“那我知道了，能生天就是出世间福。”但这个不是出世间福，仍然是世间福。光说世间的有情，同样是行善生天，可是佛经上不是有讲吗：“诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。”在欲界天中，有一个专门变化出甘露的宝器，诸多天人来了，都从那里去把食物舀出来放到自己的钵里面来吃。然而同一个宝器生出来的食物，不同的天人来了，舀出来放进自己的钵里，颜色与香味就是不同，那你要怎么说它呢？若是在人间的话，人们都会怨怪说：“你怎么拿比较不好的给我，好的就给他？”可是诸天都不敢抱怨，因为都知道那是由于自己的福德所致；又没有人弄比较差的给他，是他自己的福德弄成那样的。所以他从同样的宝器中自己现出不够精美的食物时，可不能怪任何人，只能怪自己的福德比别人差。这就是说，同样往生在同一天的境界中，可是因为往世所修的福德不同，各人的果报也就不一样。