08 答-5

答-5 P82-102

答5：

传圣法师来文：

【三乘教之佛典言说，被名为教下；而教外别传、不立文字，直指人心见性成佛之旨，被名为宗门下。教下与宗门下，是两条不同的道路，大可各行其是，不可相互抵诽，亦不可合而为一。若把宗门下一法，归于三乘教，则是贬低宗门，深违了义之旨。若三乘教包含宗门一法，则世尊不应于灵山会上嘱令此法别传。只为世尊演宣一大藏教之后，犹觉未能直显此一心法。（纵是维摩诘等经中亦有缄言以显不二，但前后文长，让人忽略而未能加重视）故世尊借拈花以示众，见迦叶会心微笑，即为印可，嘱令别传，名为教外，毫无络索，不立文字。此是最究竟了义圆顿之法，更无有法在此之上，名为最上乘，故自不应将此别传一脉归于教下，有违世尊原意。（当然，吾作是说，亦是涂糊宗门不少！不得已而作是辩也）。】

谨答：

真正悟得教外别传之旨者，阅读三乘教之佛典言说，必然处处皆见 世尊、处处皆见禅宗真悟祖师，尤其是般若系列诸经及唯识系列诸方广经；单从教外别传之旨观之，不仅经中机锋之显露更胜于禅宗祖师，更于言语中譬喻而说，乃至显说涅槃妙心如来藏于三界现行时之体、性、相、用。此外，对于实相无相、不立文字涅槃妙心本体离言法性之胜义，世尊于经中亦有极多精譬阐释，未曾有不能直显教外别传心法之理体与胜义之处，只是传圣大德您读之不懂，妄谤与宗门有所不同。例如《楞严经》卷一：“即时如来于大众中屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：‘汝今何见？’阿难言：‘我见如来百宝轮掌，众中开合。’佛告阿难：‘汝见我手众中开合，为是我手有开有合？为复汝见有开有合？’阿难言：‘世尊宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性自开自合。’佛言：‘谁动谁静？’阿难言：‘佛手不住，而我见性尚无有静，谁为无住？’佛言：‘如是。’如来于是从轮掌中，飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盼；又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难：‘汝头今日，何因摇动？’阿难言：‘我见如来出妙宝光来我左右，故左右观，头自摇动。’‘阿难！汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？’‘世尊！我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？’佛言：‘如是。’”

又譬如：《世尊因有外道问：“不问有言，不问无言。” 世尊良久。外道赞叹曰：“世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入。”乃作礼而去。阿难白佛：“外道得何道理，称赞而去？” 世尊曰：“如世良马，见鞭影而行。”》（《五灯会元》卷第一）

若有人要强言：“ 世尊对阿难的开示与对外道的开示，是两种不同的法，是要开出两条不同的路，内容不相同。”那么此人若非外道，必定尚于佛法宗门之外，千百年来一直都被系于名相之木橛上，更不知如何是宗门、如何是教门者。此人倘若自认已入宗门，则不离二种情况：一种是所悟非真，又擅长于拾取古人牙慧者；另一种就是愚痴狂慢恶心的谤佛、谤法者。不知大德应是属于哪一种？竟然会说 世尊于娑婆示现八相成道并演说一大藏教以后，还觉得未能直显自心如来之理体与事证，这是表示 世尊说法时无方便善巧？无四无碍辩？或是世尊说法未竟而先取灭度？此种言语难道不是谤 佛吗？阿难无法于 世尊之多方讲解及机锋中悟入，并非 世尊未直显自心如来，乃是阿难之多闻而欠缺参究实修所致；外道能于世尊壁立万仞之机锋中悟入，乃是此外道之慧力敏锐并曾真参实修所致，所以犹如世间之良马，见鞭影即知行进，而不需鞭子触身乃至抽打才能领纳。

云门因见僧在殿角立次，乃拍手一下云：“佛殿露柱走入厨库去也。”僧回首看，师云：“见你不会，却来秖候佛殿。”因僧侍立次，师云：“不问有言，不问无言，你作么生道？”僧无语。师云：“你问我。”僧便问：“师唤小师某甲，小师应喏。”师云：“你又得个师弟也。”师问僧：“今日搬柴哪？”僧云：“是。”师云：“古人道：不见一法是你眼睛。”乃于搬柴处抛下一片柴云：“一大藏教只说这个。”（《云门匡真禅师广录》卷下）

如上所举，云门与其座下之僧人问答间，就像 世尊之教导阿难一般，虽是入泥入沙百般提点，然而却未曾减损 世尊或云门之为人处，无奈云门座下僧人及阿难皆未具眼，总是平白辜负数场无生之演说。倘若如大德所说“把宗门下之法归于三乘教是违背了义之旨”，是否意味著三乘教中 佛之言说开示皆非是了义之旨？那么云门说“一大藏教只说这个”又是指什么？这却是您所信受的禅宗祖师说的：教下所说的正是禅宗所悟的。大德是否因此就要指责说是云门禅师诽谤禅宗、贬抑禅宗？依大德的说法，云门这个过失倒像是无量无边似的。然而，究竟是大德说的对？还是云门说的对？大德何妨说说看？云门如此披肝露胆的开示，相较于大德尽叫人于无意义、不会有答案之问题上放任而住于不明白之白痴境界中，真是天差地别。如今大德却须于云门禅师所说之有意义问题上疑著，二六时中都得悬著此疑，切莫等闲视之。

何谓了义？当以 佛于经中所说为准，大德不可自以为是。《大宝积经》卷五十二中 佛说：“又舍利子！何等经中以为了义？何等经中名不了义？舍利子！菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多故，善能分别。若诸经中宣说于道，如是言教名不了义；若诸经中宣说于果，如是言教名为了义。若诸经中说世俗谛（四阿含中所说的二乘解脱道）名不了义，说胜义谛（第二、三转法轮说的般若与一切种智）名为了义。若诸经中宣说作业烦恼惑染，名不了义；若有宣说烦恼业尽，是名了义。若诸经中宣说诃责染污之法，名不了义；若有宣说修治清净如是法者，是名了义。若诸经中有所宣说厌背生死欣乐涅槃，名不了义；若有宣说生死涅槃二无差别，是名了义。若诸经中宣说种种文句差别，名不了义；若说甚深难见难觉，是名了义。若诸经中文句广博能令众生心意踊跃，名不了义；若有宣说文句及心皆同灰烬，是名了义。若诸经中宣说有我、有情、命者、养者、数取趣者、意生摩纳婆、作者、受者，又说立有种种受蕴、无有主宰，如是言教名不了义，不应依趣。若诸经中说空、无相、无愿、无生、无起、亦无出现，无有我、无有情、无命者、无养者、无数取趣者及三解脱门，如斯言教是名了义，则可依趣。舍利子！是名菩萨摩诃萨，修行般若波罗蜜多故，依趣了义，不趣不了之义。”

又《大般涅槃经》卷六说：“依了义经，不依不了义经。不了义经者，谓声闻乘，闻佛如来深密藏处，悉生疑怪，不知是藏出大智海，犹如婴儿无所别知，是则名为不了义也。了义者名为菩萨，真实智慧随于自心，无碍大智犹如大人，无所不知，是名了义。又声闻乘名不了义，无上大乘乃名了义。”

佛于三乘教之教典言说中，有了义之说，亦有不了义之说；不了义者，乃是指宣说声闻乘之言教。声闻乘所对治者乃是五阴之生死，于五阴中有我、有作者、有受者、有有情，因此而有三界烦恼；有三界烦恼即有三界中之生死。说此三界生死之因及对治三界烦恼，并说修八正道解脱于三界烦恼之系缚者，此种种言教（依蕴处界等世俗法之观行而解脱于三界生死之道），是世俗谛，皆是不了义。而声闻乘之解脱于三界生死轮回之智慧，无法善于分别何等经所说是了义，何等经所说非了义，尚未证得佛甚深秘密藏之自心如来之所在故，因此不能发起般若真智，则于浩瀚之佛道真实智慧上，心智如同婴儿般之幼稚，无法像大人般智慧胜妙。因此，声闻乘的法为何是不了义？以于实相无知导致智慧狭略，于佛法未能真实知，亦于五阴之微细烦恼不如实知，亦不知生死本来非是真实故；声闻乘乃是灭了五阴而不再于三界现起世间及出世间智慧，而说为解脱，灭了五阴则无法修证般若、无法成就佛道故。再者，尚有更高于声闻乘修证之智慧、更上于声闻乘修证之佛菩提法可修可证，故说声闻乘之法非是无上之法，故非是了义之法。

了义者，诸经中宣说胜义谛者是名了义；所谓胜义谛，即是以如来藏阿赖耶识、异熟识心体于三界现行之有为无为体相性用而说之言教，不仅仅是指如来藏阿赖耶识、异熟识心体自身之无为而说为胜义谛。如上所举经中佛说：“诸经中宣说于果，如是言教名为了义”、“宣说烦恼业尽，是名了义”、“宣说修治清净如是法者，是名了义”、“宣说生死涅槃二无差别，是名了义”。宣说于果者，为何是了义？所谓声闻初果、二果、三果、四果；菩萨须陀洹果、菩萨斯陀含果、菩萨阿那含果、菩萨阿罗汉果，皆要以如来藏阿赖耶识、异熟识为依来说，才有“果”可言。修证者虽是五阴，然而五阴无常、刹那变异不住，色阴乃四大合和所成，物质之法终归坏灭；受想行识觉知心过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，若要论果，是要以哪一刹那之五阴、之觉知心而判之论之？说有修证有得果者，乃是依行者之如来藏阿赖耶识、异熟识所持之有漏无漏、有为无为诸法种子之状态，而说此行者得初果、二果乃至四果。所以佛又说“宣说烦恼业尽者是名了义”，五阴只是与烦恼种、业种相应，而于其七识种之等流果及六根六尘境之增上果受用上现起杂染诸法，非是五阴本身能持有烦恼与业之法。因此，烦恼与业尽者非是就五阴而言，而是指如来藏阿赖耶识、异熟识所持之烦恼种与业种经行者修证净尽而言者。

如是能够修治诸杂染法而让烦恼与业清净之法， 佛说是了义之法，例如断除我见、断除三界无明与贪爱、断除我执习气；然而如果仅是为了厌恶三界之轮回生死，而乐于追求背离生死之涅槃者，仍然是不了义。应以佛所宣说之修治法要，净尽三界之烦恼与业种，而以 佛所宣说生死与涅槃无二无别之法安住者，方名了义者。如何之法是生死与涅槃无二无别？要能够觉悟自心如来藏阿赖耶识、异熟识之所在者，能够现前观察自心如来所生之五阴有生有死，然而自心如来一向无生，故无有死；五阴有生死之法相，因此说没有五阴之生死时为涅槃，此涅槃乃是依自心如来而施设。但是自心如来却没有五阴生死之法相，一向自住于本来涅槃；此世的五阴于老死后，又由自心如来出生另一世的五阴，于此生死中自心如来仍然住于本来涅槃，如是，五阴有生死，自心如来永无生死，而五阴与自心如来非一亦非异，是故生死与涅槃不二，是故生死之中本有不生亦不死者，是故生死与涅槃不二、轮回与涅槃不二。一切亲证自心如来之菩萨们，皆能如是领纳佛所说如是生死涅槃二无差别之了义说。

声闻乘厌背生死欣乐涅槃，以五阴之法而言，生死与涅槃有大差别，因此声闻乘者必然是灭了世间法、断了五阴，解脱于五阴生死之系缚，成为三界应供者，但是却因为未能证得生死与涅槃无二之法源──自心如来──故不能成就佛道，名为不了义。菩萨知证生死与涅槃无二之自心如来，能够依照佛所宣说而修治三界烦恼之贪爱、我执与业种，虽然亦能证得初果二果乃至四果，但是不厌背生死也不欣乐涅槃，如是之实修实证，是名了义之法，何以故？能转有漏有为法为无漏有为法故，使得无漏有为法能够具足圆满，能因无漏有为法之圆满具足生起而利乐无尽有情、而究竟显露无漏无为法之功德；无为法不离于有为法之有为有作之中而显故，有为法不离于无漏法之自心如来所具之真实体性故。若转依自心如来而不依阴入界法来看待一切法时，则一切法皆是缘起缘灭、其性本空，因此佛说“空、无相、无愿、无生、无起、亦无出现，无有我、无有情、无命者、无养者、无数取趣者及三解脱门，如斯言教是名了义，则可依趣。”空、无相、无愿即说自心如来之虚空无为、真如无为；亦是说阴入界悉皆缘起缘灭，其性无常故空；但是阴入界都摄属自心如来，都属于自心如来阿赖耶识心体所有，而自心如来本身却又空无形色，故说阴入界…等诸法实性即是毕竟空，诸法毕竟不可得故，毕竟空是诸法实性。

一切法──世间法及出世间法──皆是从五阴、十二处、六入、十八界而生，而五阴十二处六入十八界无常、无自己本来存在之自性故，附属于自心如来而有，自体性毕竟不可得，是故诸法不可得。五阴十二处六入十八界乃是众生中际现法中之苦，无常、变异、不自在，有生老病死等苦故，是行苦、苦苦、坏苦所摄故；于中际现法中，因无明所造诸善恶等业及我执习气，熏习于自心如来阿赖耶识之异熟果及六识身之等流果，必于中际寿尽舍报后再出生五阴十二处六入十八界，当来也是无常、变异、不自在，非真实常住不坏之法。前际之五阴坏了，又出生中际之五阴；中际之五阴坏了，又出生后际之五阴，是故五阴无常。然而，五阴乃是自心如来聚合众缘所生，自心如来本来无生故亦无有灭时，因此自心如来能出生五阴之法亦无有灭时，故说五阴十二处六入十八界唯有摄归自心如来时方可说是无生之法，方可说是无生、无灭之法；若离自心如来，单以阴入界自身而观，则皆无常、生灭，毕竟不可得，毕竟空。自心如来本身住于无余涅槃界时，亦复一法不生，自身复又空无形色，故亦毕竟空，由是故说一切诸法毕竟空。