25 辨 正 --22

辨 正 -----22

22.上平居士云：【黄檗禅师讲：“此本源清净心，常日圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方，更无障碍。……但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。（《黄檗传法心要》）”

《楞严经》中亦讲：“阿难！汝性沉沦不悟，汝之见闻觉知本如来藏，汝当观此见闻觉知，为生为灭，为同为异，为非生灭，为非同异，汝曾不知如来藏中，性见明觉，觉精明见，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，如一见根，见周法界，听嗅觉触觉知，妙德莹然，周偏法界。……世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识性分别计度，但有言说，都无实义。”

可见，见闻觉知本自无体，以真如为体。正见闻觉知时，若心不缘尘，无分别、取舍，当下即是真如妙用；心若缘尘，分别取舍，即落生死。此之无分别心，为始觉智，非为第六意识，以此现量无分别之始觉智，于见闻觉知中，当下返本还源，不沾尘境，此是修行之正途。】

略覆：黄檗禅师云：“但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方，更无障碍。…”所谓无心者，谓无一切心：无喜心、无憎心、无善心、无恶心、无定心、无动心、无内心、无外心、无得心、无失心、无灭心、无生心，…如是无一切心者，方得名为无心之心也。如是心者，即是大小品般若经所说之非心心、无心相心、不念心、无住心、菩萨心；无一切世间心，故名无心。觉知心则于六尘境中起种种心，名为“三界有”之心，故名有心，非是无心也。觉知心于一念不生之境安住，即有定相，名为定心；出定已则缘六尘，名为动心。于定境中，忽遇外声吵杂，便起憎心；外声寂已，心住定中轻安之境，则生喜心。若定中久住不散，便起善心；若受长时间打扰，不能久住定中，不能受定境之乐，便起恶心。若入二禅以上等至位中，唯是内心；若在初禅以下定中，则触五尘，缘外境界，名为外心。缘定境界而住之时，则有定境所得，名有得心；出定回复散乱心时，则失定境，名为失心。眠熟则断而不现，名为有灭之心；次晨醒寤，又复生起觉知现行，名为有生之心。如是，意识觉知心其实是有一切心，非无一切心。

无心之心则非如是，于一切时皆是无心，于一切时皆无喜憎、无善恶、无定动、无内外、无得失、无生灭；自无始劫来一向如是无一切心，悟得如是无心之心者，方是证悟般若者。如是证悟无心之心者，不需人教，自能会通般若诸经佛旨，从此名为“无心道人”，而亦不妨其觉知心同有善恶、喜憎、定动、内外、得失也。

一切菩萨十方诸佛，一念证得无心者，皆非入定灭却觉知而谓无心；乃是以觉知心而证得“无心相”之心，证前、证时、证后，皆不妨同时有二心并存--觉知心与无心相心同时存在运作；未证之前，无心之心本已存在，非因悟有；由未触知故，名为未证；由已触知故，名之为证，非于悟后方有之。

是故，黄檗希运禅师所谓之“无心”，非如上平居士所以为的“于见闻觉知中，当下返本还源，不沾尘境，此是修行之正途”；上平居士认为只要不粘著六尘境界，即无取舍，无取舍则不落生死。此之不粘著六尘境界者，即见闻知心于一念不生之境中安住，即为定心，定心乃“有心相心”，非无心之心也；亦非无取舍，取定境故，舍散乱境界故。而黄檗禅师之“但直下无心，本体自现”是说真正之无一切世间心之心，方可名为真正之无心；亦即菩萨只要当下证得第八识无心之心，则如来藏本体自然现前可以体验，祂的功德性好比太阳处在虚空中，十方皆可遍照，而无一丝一毫的障碍。因此上平居士引此段黄檗禅师之开示欲证明自己的论点，正故“引据失当”，黄檗禅师所开示之真心体性，上平居士尚未梦见在。

复次，上平居士再举《楞严经》卷三 佛语：《阿难！汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知本如来藏，汝当观此见闻觉知为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知如来藏中性见明觉，觉精明见，清净本然周遍法界，随众生心应所知量--如一见根见周法界，听嗅尝触觉触觉知，妙德莹然遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。》先将上平居士摘录之文章，重新予以断句，重新标点，意义显然有所不同，为何如此？此中差别即是悟与未悟之差别所致耳。兹正确断句而释文如下：

佛说：“阿难呀！你的心性沉沦，不能了悟你的见闻觉知，本来就是如来藏之妙真如性所生，你当仔细观察此等见、闻、觉、知之性，为是生灭耶？为非生灭耶？而与地水火风空五大，为同为异耶？为非同异耶？你一向未曾开悟，所以不知道如来藏中性具之见，即是觉体本明，本觉之精，即是妙明真见，清净本然，广大圆满，周遍法界，随九界众生，胜劣之心大小之量，一一应之。就如同一见根，见性周遍法界，耳之听，鼻之齅，舌之尝触，身之觉触，意之觉知，此等诸根，皆是妙精明性之德用，清净光明，如玉之莹光皎洁，俱同见根一样，遍周法界，圆满十方虚空，难道会有一定的方所吗？循著九界众生之业，发现之见，各有不同。世间无知众生，惑为因缘、自然，皆是意识妄心，妄生分别计度，但有言说，都无真实之义。”

此段 佛语，分明指出：见闻觉知本是如来藏之妙真如性，因为执著无明而堕在六根之中，被系缚了；然而如来藏中所含藏之妙精明性，其实仍然周遍六根、六尘、六识等十八法界，而世间无知的众生却迷惑为因缘而生、自然而有，这些都是意识妄心的分别计度而已。上平居士援引此段《楞严经》之经文，以证明自己一向以“见闻觉知性为不生不灭者”，亦为引据失当， 世尊已一再指出见闻觉知本如来藏妙真如性，非自然生，非因缘而生，只是上平居士未破本参，未证如来藏，无法了解 佛之真正意旨而已。

复次，上平居士既说：“见闻觉知本自无体，以真如为体。正见闻觉知时，若心不缘尘，无分别、取舍，当下即是真如妙用”，既然见闻觉知以真如为体，则不应说见闻觉知即是真如，则应当以第八识如来藏为体才是。此外，见闻觉知其实不可能不缘六尘，亦不可能无分别、无取舍，当起见闻觉知之时即已了别六尘故，这是一切世俗人之常识，故不可说见闻觉知当下即是真如妙用。真如之妙用绝不在六尘之见闻觉知上运作，而是在了别七转识心行…等等离六尘见闻觉知之法上运作，上平居士不可如此胡言乱语、自行发明佛法也。

上平居士复云：“可见，见闻觉知本自无体，以真如为体。正见闻觉知时，心若缘尘，分别取舍，即落生死；此之无分别心，为始觉智，非第六意识，此现量无分别之始觉智，于见闻觉知中，当下返本还源，不沾尘境，此是修行之正途。”由以上上平居士之见解，可以看出上平居士错解佛法至深，错将一念不生的灵知心误认为真如心，以为修定之后，使其不于六尘境界中取舍分别，谓为证得无分别心。而 佛所说的真正无分别心，乃是以觉知心证知本有之如来藏，并现观此与觉知心同时同处之如来藏，无始以来皆离六尘中之见闻觉知，无始以来就已经是于六尘一切境界中皆无分别；由于在六尘中离见闻觉知故不分别，离见闻觉知故无苦乐受，故无所得，如是证知如来藏于一切境界皆无分别、皆无所得，方名证得无分别智。如此证得无分别智者，方可称为始觉，意即初始觉悟之意思。上平居士却误认意识心之觉知离分别时即是真如，有分别时又变成意识心，而不是能分别的意识永远是能分别的意识，无分别的真如一直是无分别；像这样变来变去，有时是真如，有时是意识分别心，其实是变易法，怎可能是本来无分别、一直无分别的第八识真如阿赖耶识？

学佛之人若能证得第八识心--人人本具之如来藏，现前观察如来藏于三界中运行不断之际，却从来皆离见闻觉知，从来寂静而住，从来不起思量心性，是故于三界六尘万法之中，永远皆无所得，从来离于一切苦乐忧喜舍受故。如是返观：见性、闻性…等觉知心，于万法中悉有所得，所以受种种苦乐舍受，而自心如来藏却是从来无所得，从来离见闻觉知性；三界中之一切六尘万法，于如来藏而言，悉无所得；证得如是无所得法者，般若智慧即从此处出生。复又由亲证如来藏故，了知如来藏乃是一切法中之最胜法，是三界六道一切法之总根源故，无有任何一法能出过如来藏。

上平居士、徐恒志居士、元音老人等，皆劝人于见闻觉知中不分别取舍，不沾六尘境，谓为不于觉知心中起语言分别，如此则可保持觉知心不昏昧，说为已证无分别智；皆是误会佛法者。“识相”者，谓分别识--眼识乃至意识，主要为意识。意识之相即是了知与分别，有了知及分别故则有所得。因此彼等认为之无分别与无所得，其实皆是有分别、有所得，见闻觉知即是分别故，见闻觉知六尘者即必有所得故；见闻觉知六尘时即必生起苦乐舍受故，有苦乐等受即是有所得故。

复次，离念灵知心虽无语言之念，然尚有诸微细念，非真离念者；离念灵知心于一切境界中，皆能了知六尘万法，不待语言起已方能了知，是故离念灵知心仍是有分别者；既是有分别者，则于一切六尘境界必能领受，有领受者即是有所得者，不得狡辩为无得者。是故所悟若是离念灵知心者，当知即是有所得心，悟此心者即是堕于“分别事识”中，所悟非是“无心相心”故。

上平居士等若欲证实觉知心常住不坏之现量，必将大失所望，绝不可能亲见故。所以者何？依现实常识而观，意识觉知心于眠熟位、闷绝位、正死位、无想定、灭尽定位中，悉皆断灭；要待意根离此五位境界，方有意识觉知心现行及运作。是故，欲见觉知心意识之常住不坏性者，永不得见，其本质是易起断之法故，是依缘而起之法故。上平居士所误解之“始觉”智，其实是《大乘起信论》中所称的不觉；《起信论》中明白开示：“如凡夫人，前念不觉起于烦恼，后念制伏令不更生，此虽名觉，即是不觉。”上平居士等教人于六尘境界中不分别取舍，以定法制伏妄念，令不生起妄念而谓为觉悟、说是证得实相；起信论中却说这样的人虽然名为觉悟，其实正是不曾觉悟的人。

而在事实上，离念灵知现起的时候，一向具有了境之慧，仍是分别之心，乃是意识心之别境心所法；若恒欲保持灵知心常在不灭，则其人一定不肯令我见我执消灭，却又自以为：觉知心不执著自己时，即是我见我执已经消灭。如此则永不能取证二乘声闻之解脱果，何况大乘之佛菩提果呢？上平居士若是有智之人，当于末学所述诸正义仔细思惟思量，这当中法义之来龙去脉与重点关节所在，不应作意气之争，才是有智之人。如果能彻底扬弃元音老人及徐恒志老居士之错误知见，好好阅读 平实先生诸多著作，如实理解七识心王之体性，并好好锻链无相念佛动中工夫，努力参究真实存在之如来藏心；若能一朝悟得，方知 平实先生从来都不曾辜负汝等一切众生，可谓苦口婆心至极！p237-245