2 甘露法施

甘 露 法 施

今天首先要感谢汤师兄和吴师姐，提供这么好的地方让大家来共聚；也要感谢许老师给我这样一个因缘，来跟大众结这个法缘；当然，最重要的就是感谢各位来这里护持佛法、拥护正法。

今天许老师给我的题目是“甘露法施与群疑解析”，我本来想用闲谈的方式来说，但是后来觉得这样有点儿草率，过意不去，所以来此之前的三十分钟里，我就写了一张大纲，依这个纲要来讲，应该会讲得好一点。

今天的题目既然是以‘甘露法施’为主，当然就要讲解“甘露法的布施”，所以要侧重在“什么是甘露？”上面来说明。甘露，我们把它分为三种；密宗如何说，我们暂且不管他，留到后面再来讲。第一种是说世间的甘露，第二种是讲邪教的甘露，第三种则是说明佛法中所说的甘露法门，就不是物质上的甘露了。

首先略说世间的甘露。世间的甘露有二种：第一种是人间的甘露，第二种是欲界天的甘露。人间的甘露，主要是以食物和草药炼制而成；这种炼制的甘露，通常是可吃的食物，加上一些羊乳、牛乳，再加上一些磨成粉末的草药来炼制而成。在密宗里面，这一种甘露，有时还要加上一些不可思议的东西。这东西为什么叫做不可思议呢？因为诸位一定想象不到是加了什么？这些外加的东西，在密宗里面，叫做大香与小香。大香与小香就是密宗上师的大便与小便。因为诸位一定想不到，所以叫做不可思议；不是因为它微妙。

这个大香与小香的主张，宗喀巴就已经有提过了，不过他的标准比较严格；他主张：“如果你要当人家的上师，大便一定要是香的，小便也一定要是香的。”所以叫做大香与小香。如果上师的排泄物不是香的，那你就不要拜这个人做你的上师，这是黄教至尊宗喀巴大师所讲的。在陈健民上师的《曲肱斋》全集第三册里面，也有提到过这个，说密宗所炼制的丸药，有时候是要加大香与小香的。譬如萨迦派《道果》书中，亦曾说蜜炼大香：“又有谓蜜炼大香者：依上述应断之食而行后，取断粗劣食后之自身大香，置一洁净石板，以木刀均平铺散、风干之，另以蜜及酥油拌匀，添水少许，煎熬至水干为度，复取(p12)已风干之大香研末，二者相混，制约羊粪大小之丸。于初一日黎明时，服一丸，此中服法复有二：……如是服法行之一年间，则可得筋脉不浮露之辟谷成就。此等诸法亦为成菩提心供事后，成最胜甘露成就。”(详见第368页)

曾经有人送我密宗的甘露，我今天也带来给大家看，证明我这不是随便说的。这个小塑料袋里面，有些红花，也有一些黑色的一颗颗的东西；这是我去印度朝圣时，在尼泊尔的一位“正巴喇嘛”送给我的，他说他们如果生病、感冒，只要吃了这个东西就会好。这是他自己所炼制的甘露。他又送给我十几颗红色的，就是比较漂亮、比较圆的这三颗；坐在后面的人可能看不太清楚。这是暗红色的。据他告诉我，说这是达赖喇嘛所炼制的甘露丸，今天我带三颗来给诸位瞧瞧。等一下我就放在这边，开示结束的时候，诸位可以上来瞧一瞧。这个不值得供上佛龛，因为内容不详，我就把它放在香炉前面。

此外，正巴喇嘛还送我这个，是用绢密封起来的，也是他炼的甘露，他说他有加持过。这是公元一九八九年的事情，那时候，我还没有破参。他吩咐说：“这个甘露丸要在阴暗的地方偷偷地吃掉，不要被人家瞧见了。”据说吃了甘露丸以后，佛法的修证--证量--就会突飞猛进。刚才来这里的途中，我跟一位师兄说：“好在当初我没有吃它，当初要是真的吃了，他们密宗就可以说：‘萧平实就是吃了我们密宗的甘露，才有今天的佛法证量。’”今天因为谈到这个题目，出发来此之前才想到，顺便带来，让大家瞧一瞧。我讲话都是有证据的，不是无的放矢。我的意思是说：他们所谓的甘露，它的内含物，不外就是食物、牛羊乳，以及草药；迷信的人会加上上师的大小香，这是讲人间的甘露。

另外就是欲界天的甘露。欲界天的甘露，是欲界天人的日常食物，没什么稀奇之处；好比人间的牛奶炼制成生酥、熟酥，再炼制成醍醐一样。如果说醍醐是人间之至味，那么甘露就是欲界天人饮食中最好的食物。这个甘露，它是欲界天的有为法。为什么说它是欲界的法？而且是有为法呢？当然我们就要先针对欲界天的甘露来做一个说明，让大家了解：甘露的性质是什么？了解了甘露的性质以，就不会再被外道所迷惑。

桃园南崁不是有个大活佛吗？他叫做喜饶根登，他们有月刊，还有书籍流(p14)通，不断地在强调他们能够求得佛菩萨降赐甘露给他，因此就自称是有佛法证量的人。但是！他们不了解甘露的本质；诸佛菩萨绝不会传授一个法，让你去求欲界天的甘露，所以诸佛菩萨也不会因你的请求，就降甘露给你；因此他们所求来的甘露，全部都是欲界天人降给他们的，但是他们说，那是佛菩萨降给他们的。佛菩萨已经了知甘露的性质，它既是有漏法，也是有为法，又是三界之中层次最低的饮界法，那他为什么还要降这种东西给你？而冒称这个东西吃了就会在佛法修证上会有帮助呢？一定不可能嘛！这是很浅的道理，他们为什么不知道呢？

佛菩萨既然了知欲界的甘露的本质，当然也就不会鼓励大家去求甘露、吃甘露、修那些求降甘露的法门，更不会告诉你“求得甘露就是有佛法证量”，更不会告诉你“吃了甘露就能增长佛法的修行。”因为甘露是欲界天的饮食法。我们这么说，也许有人会有疑问:“你凭什么说甘露是欲界的法？”那我们就来说明一下；甘露，不管它是谁降下来给求甘露的人，请问:“这个东西是不是食物呢？”是！“这个东西有没有香味呢？”有！“这个东西吃进嘴里，舌头尝了，有没有味道呢？”有！既然有香味，有甘甜味，又是食物，那就一定还要加上舌头的触--接触它。甘露既是食物，就有色尘、有香味、有触尘、有味尘，吃甘露时又听到这些东西咀嚼的声音，又有了声尘，具足了五尘；既具足了五尘，当然就必定有法尘；六尘具足，当然要有六根、六识来相应，那就十八界具足了；十八界具足了，就表示甘露是欲界法。

为什么说十八界具足了，就是欲界的法呢？因为到了色界，就少了六界；色界天人没有团食，而甘露正是团食；到了色界，不吃食物，是以禅悦为食，以禅定的定力所生禅悦的喜乐，做为色界天人的食物，那纯粹是依禅定而有的。色界天，从初禅天的第一天开始，就已经不像欲界天人；欲界天人还有微细物质所造成的五脏六俯，所以他们还要吃甘露，以维持欲界天身之生存；但是色界天人，从初禅天以上，都没有五脏六俯，所以他们都不吃甘露。将来有一天，你修得初禅的时候，初禅遍身发的境界之中，你会发觉：“怎么我这个身体里面都是如云如雾？”好像天上的白云一样；但是比白云淡一点儿，好像很浓的白雾一样，没有五脏六俯；因为色界天人都不吃团食，所以他们都没有(p16)舌根的胜义根，也没有鼻根的胜义根。“没有舌根”，这句话的意思，可别误会了；没有舌根，是说他仍然有舌头，但是没有辨别味道的胜义根，这叫做没有舌根。以前有一位师兄听我说色界天人没有鼻根，就以为色界天人没有鼻子，心里就觉得怪怪的，跑来问我。但我说他们没有鼻根，不是说他们没有鼻子，而是没有鼻根的胜义根；扶尘根还是有的，所以他们虽然没有鼻根，仍然有鼻子，仍然很庄严。

二乘解脱道与大乘解脱道共通--所以大乘法的菩萨们也必须修学解脱道。大乘法中的解脱道，在见道的部份，可以和佛菩提的见道一起完成，因为佛菩提道的见道必定会同时断我见--不以觉知心及作主心为常住不坏我；在破无始无明时，我见必定会同时断除。解脱道所断的烦恼，在大乘法中名为一念无明；一念无明从哪里来？从我见为根本而生。一念无明为什么名为一念无明呢？这是因为它有一个现象--在无妄想之中，突然会有一念烦恼产生；由于这一念烦恼出现，就导致众生的受生而轮回生死，所以称为一念无明。

在大乘法中，一念无明分为四种住地烦恼，第一种是“见一处住地”，也就是我见；因为不如理作意的邪思维而误认觉知心为常不坏之我，执著这个恶见，住于这种错误的见解之中，在这个境界中安住，名为见一处住之地。

第二个烦恼名为“欲界爱住地”，就是贪著欲界的五尘--财色名食睡、色声香味触，而以贪著男女欲为主要。第三个烦恼名为“色界爱住地”，就是贪著色界的境界--禅定及色界的神通等有为法，贪著色界天的种种境界。

第四就是“无色界爱住地”，经中名为“有爱住地”；有爱住地的“有”是什么意思呢？自古以来，众生修得四禅八定的人很多，却仍然不能出离生死，就是因为这个有。什么有呢？就是在四空定中已经除去了种种粗细念之后，所剩下的一念不生的极微细觉知心，这个极微细的定中觉知心就是无色界有；由于执著这个觉知心我，不肯自我舍弃，不肯自我灭除掉，所以不能进入涅槃，不能出离三界生死；如果是真正有智能的人，听善知识开示这个道理而能信受奉行，便可以断除“有爱”，成为慧解脱者，舍寿时便可以不再贪著自己，便可以进入无余涅槃。这四种住地烦恼断除了，就是大乘的解脱道，成为无学菩萨。

大乘法中所独有的佛菩提道是什么呢？就是借著参禅，或研读经典、深入地如理作意的思维，因而证知十方三世有情法界一切法的真实相--第八识如来藏；证知以后就会生起般若慧乃至种智，这就不是那些不回心的二乘圣人所能知道的了。

佛菩提道的修学，要从明心与见性下手；阿罗汉断除我见我执，证得有余(p48)涅槃以后，有一天会突然生起一个疑问︰“我断除了我见我执，证得有余涅槃，将来舍报后就会入无余涅槃；入无余涅槃时，既然不是觉知心及思量作主的心入住涅槃，所以涅槃之中没有心行、没有我、没有觉知，我已经不存在了，真实无我；我既然全部断灭了，一无所有，岂不是变成断灭空了吗？那岂不是和断见外道完全一样？”他想到这里，觉得问题大了；修学佛法而入涅槃却变成断灭，那还得了？所以他必须去请问世尊。

当他提出问题之后，世尊就跟他解释：“‘识缘名色、名色缘识’，名色的名是受想行识，识蕴之中共有七个识，七个识就是眼耳鼻舌身意六识及意根；这七个识在入无余涅槃时，和五色根及六尘一起全部灭尽，十八界就全部灭尽了，这样一来，名与色也就全部灭尽了；但是名与色全部灭尽之后，并不是断灭空，还有入涅槃前的名色所缘的‘识’独存不灭，祂离见闻觉知、从不思量、从来不念一切法、从来无有任何牵挂，就这样寂静无我无行地独存，名为无余涅槃，所以无余涅槃不是断灭空。”阿罗汉听佛解说了以后，就知道无余涅槃不是断灭空，也就安心了。

可是有些比丘因为尚未多闻熏习的缘故，不知道这个道理，就会产生了邪思维与邪见。譬如《阿含经》中的记载：焰摩迦比丘，有一天跟其余比丘论法时，这样主张：“如我所知：阿罗汉比丘入涅槃之后，是空无所有，是一切法空。”其余比丘听了以后，都不同意他的说法，因为他们曾闻世尊或舍利弗尊者说法，知道涅槃不是断灭空，就劝他说：“你不要这样说，这样说是在诽谤世尊，诽谤世尊就是不善。”可是焰摩迦比丘不肯改正，作同样的说法乃至再三：“如我所知：阿罗汉比丘入涅槃之后，是空无所有，是一切法空。”

那些比丘们没有辨法，只好去找舍利弗尊者投诉；舍利弗尊者就来找焰摩迦比丘：“你刚才有这样说过吗？”焰摩迦比丘说：“有！我现在还是这样认定。”舍利弗尊者就用反问的方式，让焰摩迦比丘了解五阴十八界空之中还有不空的识，所以涅槃不是断灭空，不是一切法空。由于这个缘故，焰摩迦从这里进一步观行，后来就成了断尽我见我执的阿罗汉。你看！这个谤法的人后来竟然成为阿罗汉，这是因为他过去世曾于声闻法中修福，所以今生出家时，有大善知识共住，由大善知识方便善巧地引导地，不堕断灭空，让他了解涅槃不(p50)是断灭空，他就知道涅槃非空非有，涅槃是中道。

知道了涅槃是中道以后，他对于“识缘名色、名色缘识”的识，仍然只知道一个名相而已。他知道意根是第七识、无色根、是心，再过去还有个第八识，就是“名色缘识”的识；这个识是永远不会坏灭的，是常住的心；可是这识在那里呢？他仍然不知道。如果知道了，他就成为菩萨了，他就不会入无余涅槃了。有些阿罗汉是菩萨根性--菩萨种性，他们有大悲心，希望了解法界的实相，就去请佛开示，佛就为这些人开示般若--生命的实相。

般若，印顺法师说：“般若所说的意旨就是一切法空，性空唯名。”他把般若做了这样的定位：般若的主旨就是在说明世间一切法空，五蕴十八界皆空，包括所有一切佛所说法也都空，统统无有真实，只是名相施设，一切寂灭，所以般若的主要意旨就是缘起性空、一切皆空，所以般若学就是性空唯名。如果这样可以叫做佛法的话，那么佛法就变成唯名无实的戏论了。所以他真是误解佛法了，他这样的说法，我们无法接受。这样的教判，太荒唐了，竟然还会有人信受，真是奇怪！