怎么样是修止观门呢?(14)
这一类的总持咒,如果是鬼神假冒佛菩萨形像来跟你宣说的,你就要小心了;他给你总持,叫你记住,记住之后他就会对你解释那个总持的意思;但是你听完以后,要有能力去加以思惟、判断,你不能照单全收;万一那是鬼神、天魔,你照单全收,就一定会走入岔路,你所修的佛道就完了,多年来很不容易才建立起来的正知见,就会被自己给推翻掉,就退回到世间法里面去了。所以,对于鬼神假冒佛菩萨形像而传的总持,你们都要很小心的检查!什么时候会遇见假冒的佛菩萨,往往你不知道;但是,如果是一天到晚都可以见到的,那一定是鬼神,佛菩萨没那么容易见得到的。
在台湾,这种假冒佛菩萨名义的鬼神比较少;但是在以前的西藏是非常多的,到处都有啊!所以西藏人特别容易接收到鬼神的法教与奇奇怪怪的外道法。你们看日本人所编的《大正藏》密教部的经典,大部分是这样来的,大部分是鬼神冒名讲出来的非佛法。他们也常常会宣说菩萨六度、菩萨十度等等,可是他们假冒佛菩萨而解释出来的六度,讲到禅定的部分就偏差了,就以双身法的乐空双运说成是佛教禅定;讲到般若的部分,那就更是完全颠倒成常见外道的知见了!都是用常见外道的见解来跟你解说般若;若是讲到十地的证境,则是用气功和双身法的境界来为你解释。所以大家都要很小心的面对梦中、定中所见的佛菩萨所开示的法义!一切都必须要以经典作为最后的依归!
有时他们会为你演说各种的解脱门。什么样的解脱门呢:“无怨无亲、无因无果,一切诸法毕竟空寂、本性涅槃。”他们说:没有怨可言,也没有亲可言。但是佛法中真的没有亲疏吗?其实不然!佛法绝对是有亲、有疏的。如何亲、如何疏?大家都得要弄清楚。有缘的人亲,无缘的人疏;有智慧的人亲,无智慧的人哗伪佛法中绝对有亲、疏。因为有亲疏,所以佛看见了某人,只说一句:“欸!善来比丘!”就让他成为阿罗汉啦!又譬如善星比丘跟随佛好多年以后,还是得要被佛责骂,并且授记他下地狱,果然是生身下堕地狱。由这里来看,佛法确实是有亲疏的,不能讲无怨无亲啊!也不能讲无因无果啊!
但是诸位返观印顺法师的《妙云集》中所讲的法,跟魔所讲的“无怨无亲、无因无果、一切诸法毕竟空寂、本性涅槃、无二无别”,竟然完全没有差别;因为他所讲的般若主旨就是一切法空,就是无因论、虚相法的灭相真如,就是性空唯扩。但是佛在般若经所讲的一切法空,并不是他在书中所讲的这个意思;佛在般若诸经所讲的一切法空,是依实相心来说五阴、十二处、十八界以及辗转所生的一切法空,绝不是印顺法师承袭自密宗应成派中观所说的:否定实相心如来藏而说的一切法空。所以般若实义绝对不是讲一切法空、无因无果,绝对不是这样子的。佛所说的是:依如来藏而说如来藏不受因果,但是如来藏不受因果的当下,却含藏了让来世再生起五阴十八界再受因果的种子;而来世的五阴十八界再度承受因果报偿时,如来藏自身却又离见闻觉知而不受因果;而来世的五阴所受的因果报偿,却又是无常性的空,却又不是真实常住不变易的法,所以也不是真正有受因果报偿;如此实证的人才是亲证三轮体空的圣者,并非完全不受因果而没有因果,所以真正的佛法是非有因果、非无因果,不是印顺法师书中所讲的一切法空、完全不受因果。
佛在诸经中说法,都是从如来藏来讲无因无果,从蕴处界来讲有因有果;又从如来藏来讲有因有果,再从蕴处界来讲无因无果,一向如是。听不懂的人就抗议说:“奇怪!你怎么讲话颠颠倒倒的?”其实一点儿都不颠倒。如来藏不受苦乐、没有生死,祂如何会有因果报偿?所以受因果的其实是五阴、十二处、十八界的众生我、神我、梵我,因为众生我、外道神我、梵我,都有觉知心在承受苦乐忧喜舍等五受,所以当然有因果报偿。但是如来藏一向离见闻觉知,所以如来藏无因无果、不受苦乐……等报偿;所以蕴处界有因有果,要受种种的苦报;如来藏不受因果苦乐报偿,却一定会让来世的蕴处界承受因果的苦乐报偿。诸大菩萨因为了知这个实相,所以不敢轻易造作任何微小的恶因。所以我写书时,虽然速度很快,但是遣词用字都很小心,都是小心翼翼的写。所以我们讲话也一样,没有根据的绝对不敢讲。
可是蕴处界虽然因为有六尘中的见闻觉知性,所以正受因果报偿,但是蕴处界又哪有因果报偿?上一辈子的五蕴干完了恶事以后,下一辈子又不是由他来受,下一辈子则是另一个全新的五阴来接受因果报偿啊!所以说蕴处界没有因果,他哪有因果?其实由如来藏把因果带到这辈子来受啊!所以又说如来藏才有因果,蕴处界哪里有因果?事实上绝对是如此的,悟后都可以这样子现观而证实的;所以当你真正的开悟了,随你怎么说都对。这不是圆谎,也不是自圆其说,而是法界中的事实本来就是这样子;口才再怎么好,都无法自己发明讲法来圆谎而不被真正开悟者所拆穿的;所以不是你自己去把他圆谎,不是聪明善辩就可以圆满自己错误的说法,而是法界的实相本来就是这个样子;能够亲证法界的实相,而从现观境界中直接从自心中说出来的时候,那是没有人、也没有佛菩萨可以加以推翻的,这才是真正的般若智慧。
从如来藏的立场来说有因有果、无因无果,从蕴处界来说有因有果、无因无果。这样具足圆满的说出非有因果亦非无因果,才是真正的佛法。应该全面的观见法界实相而说法,不能只落在局部来说法;如果落在局部说法中,就一定会有偏颇,就不是真正究竟的佛法。印顺法师把佛法的根本——如来藏——否定了以后,再来说一切法都空,再来说一切法缘起性空、性空唯名,就一定会变成讲因果时其实是无因无果可说的。所以你告诉他们说:“诽谛如来藏胜法的人,舍寿后会下地狱。”他们根本不怕,因为他们认为地狱只是圣人施设的名相,实际上没有地狱存在。又认为死了以后一切法空,什么都没有了;既然什么都没有了,还有地狱可下吗?还有什么因果可说呢?因此他们心中是不害怕谤法果报的。
但是真正证得如来藏的菩萨们,很清楚的知道:非有因果、非无因果。也很清楚的知道:佛法绝对不是无怨无亲、无因无果,也绝对不是单指蕴处界等一切诸法毕竟空寂本性涅槃。因为,从如来藏的立场来说,可以讲一切诸法毕竟空寂本性涅槃;可是如果单从蕴处界来讲而没有如来藏的话,就不能这么说。如果没有如来藏作为一切法的根源,光是讲蕴处界一切诸法毕竟空寂本性涅槃,那就是无因论,就是断见论,就是兔无角论。诸位都应该了解这个道理。因此佛法里面的正理是:非有因果、非无因果。所以在《优婆塞戒经》中(我们的《三乘唯识》中有排印出来),宣说自作自受、异作异受的道理。
不可以说上一辈子的我所做的恶业,要在这一辈子让别人去承受;一定是由自己的如来藏所出生的这一辈子的七识心王,配合如来藏延续下来而自己来承受恶业因果。可是戒经中又讲“异作异受”,上一辈子的五阴其实并不是这一辈子的五阴啊!所以才会有隔阴之迷的现象嘛!隔阴之迷就是这么来的啊!上辈子的如来藏与意根就是这一辈子的如来藏与意根,是同一个,所以说是自作自受;但是上辈子的五阴和这辈子的五阴并不是同一个,所以又是异作异受。这样解说的因果法义才是真正的佛法!如果说有因就一定有果,造了因就一定受报,造了业就 一定受报,那不是真正的佛法啊!这样的说法就变成宿命论了。佛法所说的因果,非宿命、非不宿命,因为造因到受果以前,还会有种种的缘起,都会改变因果的报偿。所以,从佛法来讲,凡夫众生都是逃不了宿命的;可是从四种圣人的未来而观,不一定都是宿命,因为会有他们后来所造的善净诸缘,来改变果报;因此,不能像印顺法师一样的单讲无因论、兔无角论的佛法。
依如来藏而说无怨无亲、无因无果,依如来藏而说非无怨亲、非无因果,依如来藏而说一切诸法毕竟空寂、本性涅槃,也依如来藏而说一切诸法生灭无常、性不寂静,这才是正确的。像印顺法师他们所宗的密宗应成派中观邪见,而单依蕴处界来讲佛法时,就不能讲无怨无亲无因无果,也不能讲非无怨亲、非无因果啊!因为毕竟有蕴处界在受报啊!既然绝对会有蕴处界在受报,就不能够说是毕竟空寂、本性涅槃。可是他们把涅槃误会了,认为一切法都是会灭的。灭掉了以后的灭相不会再灭失了,这个灭相就是涅槃。所以他们认为:灭相不灭的涅槃,有一个不会再灭掉的灭相存在,所以涅槃不是断灭。真不晓得他是什么样的逻辑?什么样的辩证法?灭掉了以后,就是空无,就是一切法都没有了嘛!一切法都没有了就是断灭空,哪里还有灭相?而这个灭相,其实还是依灭前的蕴处界有而施设的灭相,还是依附在灭前的蕴处界有的概念而存在的,只是一个观念;这观念只是缘起无常的觉知心中的我所,当然灭相也必定是虚相法,怎能说是实相法?
假使蕴处界灭失了以后,还会有灭相存在,那就表示还有一个灭的法相存在着;但是灭了蕴处界以后,蕴处界已经不存在了,那个蕴处界灭失后的灭相,要依附在哪里而继续存在呢?所以这个灭相只是觉知心中妄想的观念而已;当生灭性的觉知心灭掉以后,灭相还会存在吗?所以那都是印顺法师自己依觉知心的想象而建立的假佛法、假般若、假智慧。蕴处界诸法灭后就是无,无法的灭相怎可说是实质上存在的实相法?哪里还会有灭相继续存在?而可以让他说是灭相不灭?此外,灭相既是依于蕴处界的三界有才会有灭相,那么灭相显然是依附于依他起性的蕴处界法,而产生的再度依他起性的无常法;这样辗转而生的依他起性的灭相法,怎有可能是实相法?而且灭相是无法,怎可说是如?如是,既非真、又非如的依他起性法,怎可施设为灭相真如法?这绝对是不真,而且非是如的。
从另一方面来看,他所谓的灭相真如,是本无后有的法:因为他建立的灭相真如,是要到将来断尽我执而灭掉蕴处界以后,才会有灭相“真如”的;所以他的灭相“真如”绝非本来就已经存在的法,而是有生之法;有生之法则将来必定有灭,有生有灭的法怎可说是真如?所以绝不能说“灭相不灭就是真如、就是涅槃”。所以印顺法师的著作,你们去看他的《学佛三要》以及他所有的书,里面所讲的涅槃、真如,都是充满着玄想!都是他以自己的意识心想象出来的涅槃玄想,用来误导大家对真如与涅槃的知见,所以都是臆测与猜想所得的玄想,不是义学。
但是诸位!你们来正觉明心了以后,听我开示十八界灭了之后就是捏盘,你就知道•州我目前还没有能力取证无余涅槃,但是我已经证得无余涅槃的实际了!”对不对?(大众回答:对!)因为无余涅槃里面就是这个第八异熟识嘛!对不对?(大众回答:对!)对嘛!所以你也是证得涅槃啦!这怎么不可以叫作亲证涅槃?依实相来说,阿罗汉才是不证涅槃的人,他们能够取证无余涅槃,但他们都证不了无余涅槃。因为,涅槃里面的境界是什么?涅槃中的内涵是什么?他们完全不知道,他们都没有亲证嘛!但是你已经证得心真如啦!亲证第八识心体的所在啦!你知道说:“我舍报时,如果不发起受生愿,如果不再现起‘起烦恼’,那我就可以进入无余涅槃了。”不管是中般涅槃或是上流处处般涅槃,都是涅槃!但是当你真的进入无余涅槃时,其实还是没有入涅槃:已经实证无余涅槃了,可是等你入涅槃的时候,你又是不证涅槃的。套一句般若经的公式说:“所谓入涅槃、即非入涅槃,是名入涅槃。”因为当你入了无余涅槃时,其实就是你把自己消灭了嘛!你自己把自我消灭了,你已经不在了,哪还有你入涅槃?所以证涅槃的人,一定是没有入涅槃,这才可以说是真正的亲证涅槃。这就是我们说的涅槃法,但是不回心的大阿罗汉们听了,对无余涅槃中的境界相,一定都会茫茫然,一定都是听不懂的,但是凡夫们往往会自以为真的懂了。
所以,不管是谁,,当他为人宣讲一切诸法本性涅槃,为人解说诸法空寂时,必定要依如来藏来说;如果外于如来藏而说一切诸法毕竟空寂、本性涅槃,这都难免会变成无因论、断灭论、兔无角论、涅槃有起论,都不是真正的佛法。这个前提,诸位一定要很清楚的界定出来;如果没有清楚的界定出来,当你听到外面有人这么讲:“一切法空寂,本性涅槃。”你还是会误信啊!可是问题来了!他这样讲,你也这样讲,讲的法一模一样,可是你已经证悟了,他却还没有证悟,为何二人所说的法会完全一样?应该会有不同才对啊!所以这里面一定有问题,可得要弄清楚!否则你的开悟与他们的错悟、未悟的智慧,显现出来是一样的,那么悟与未悟就应该是一样的内容、一样的智慧啊!那么求悟又有什么用呢?悟后就与悟前的智能相同了,则开悟证果这件事就将一无是处了!这真的是大问题啊!所以这里面的问题,你一定要厘清;厘清了以后,见地才能够显发。所以悟后一定要常在别相智上面多作思惟修!这个思惟修绝对不能忽略,忽略了,见地就不会如泉涌现,就不能日进千里,会一直停顿在初悟时的总相上面,永远只有一个总相智在心中,般若慧就无法越来越深妙,那你就没有办法去修证一切种智,就永远都无法入地成圣,永远都只是七住菩萨位的贤人,永远只是初果圣人。
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