似是而非，兼论观行(2)

此师说：「因为　佛说法因环境、因对象而说，比方说般若、心性、真如、自性、如来藏、清净心、大佛顶首楞严等，这些名称很多，归纳起来就是心地。」

「般若」和「真如」不同，这「般若」是说于证悟后，所发起的智慧，和世间智不同，所以梵语不翻其义，直接以梵音来说，因此能够发起智慧的是这七识心，更以意识而说，意根于意识寻找到这「真心」时候，意识了别信受，没有怀疑，心无退转，则此时意根便加以信受决定：果然如此！因此意识和意根从中的信受，说是解悟，说是证悟，说是触证，说是一念相应，说是佛菩萨加被，说是如何如何，就是这个「知道」，称之为证入实相，由诸加行以及诸善业福德因缘，乃得由佛菩萨加被而得以成就这份「了知」，所以看懂了许多禅宗的公案，一切都没有隔阂，乃至许多人会在之前便大概「看懂」许多公案，只是「不清楚」原来就是「这样」，自己一直把「密意」说出来，可是自己也不知道。所以「般若」是所发起的智慧，和这「真心」的行处是不同的，这是第六识的知见，六七这二识的和合决定，所以以此知见生出智慧，如是知见，就是般若的发起，不能将这智慧的发起，以及后来智慧上的陆续地发起，这样说成是「真心」，这个「真心」还是这个「真心」，「祂」还是「祂」，「祂」对于还没有悟的人，要说「有智慧」，要说「没有智慧」，都不恰如其分，因为「祂」必须实证，才能够知道「祂」的「了知性」是什么，经典上说：「了众生心行故。」了知性便是识，所以真心也是第八识。

此师说：「事实上我也没得说，为什么呢？因心地法门没有开口处，我们的心充虚空遍法界，没有形相可见，没有声音可闻，要从哪里开口说呢？」

如是者都是不如理的思惟作意，此师有嘴巴，有如是功能，胜义根又没有坏，为何不能够用人世间共通的语言来说法呢？当然可以，只是没有开悟的人因为急于去附会佛经的「没有说法」，所以就到处「口不择言」，因为世间人都知道可以「说法」，可是既然　佛陀说「祂」没有说法，所以有人就一定要赶快说：「我也没得说」，事实上，这说如是的法门，就是「说」，「祂」本身不自说，「祂」如何自说其法，「祂」又没有执取，「祂」又不会六入，「祂」又远离见闻觉知，「祂」又不对诸尘起过一念，「祂」如何自说其法，「祂」尚且不以「祂」为「我」，「祂」如是没有「我」相，哪里有什么「开口」「不开口」；而我们这个诸根都已经由兹成就可以说话，哪里不可以说法，即使是这第一义谛，也是可以当下就ㄧ句话就可以交代清楚了，哪里说是讲不清楚，哪里会有人听不懂的情况，所以哪里什么「没有开口处」？这些都是不如理作意，不能够区分真妄的人在那里情思度量所生。既然又说「心」遍法界，为何这嘴巴这个小小的法界没有「遍」，为何这嘴巴说不了法，为何开不了口？所以漏掉了嘴巴这个法界了吗？嘴巴不算是法界吗？如是诸根算是哪一个不是法界的「非法界」吗？我们的「心」哪里遍满法界，法界有极乐净土，有阿鼻地狱，那在哪里呢？漫说「遍」，事实上，根本不知道如何「遍」？漫说「充」（满），其实根本不知道如何「充」，如是之人只是根据经文，照本宣科，哪里可以说出真正义理？一经过询问，根本不知道自己所说的，到底是个什么？我们的「真心」可以因为「意根」的遍计所执性，而缘取十方三界诸法，然而因为诸缘障碍，所以许多不得发起，不为我们现下的意识心所知，乃至「真心」于佛地起「大圆镜智」，也是根据大慈大悲度生本愿，以及诸缘而应往作佛事，并没有什么充满不充满，如此的想象，这心又不是物质，说什么充满不充满，充满是物质，能可取量性的物质，所以究竟义理不说充满不充满，而说真心可以遍缘三界一切诸法。真心没有形相，真心也不出声，可是那是未悟的人的想象，真心一样有「祂」的体性可以知道，如同我们的「妄心」一样有妄心的体性，所以并非是「非物质」的「妄心」，就不知道，透过「心」所产生的意念所产生的文字、语言、动作，我们一样可以感受到这个别人的「心」，所以不应该说，没有「形相」「声音」，只是「心」的「形相」和「声音」不是那种我们说的物质性的「形相」和「声音」，可是这并不妨碍我们知道别人的「心」在想什么，乃至说有他心通的人，还是可以知道未开口处的「心」的想法，所以不论是根据「真心」或者是「妄心」，要谨慎言词，这不是那么可以轻易说得第一义谛。

此师说：「你看这屋里的人没有男没有女没有老少，你就是佛，如果你看有老有少有男有女，这就是分别心，分别心就是识心，识心就是生死心。」

所以「不净说法」的法，到底为了要「配合」经典上的字的表面意思，因此就创造出看不能看到，也不能够了别是男是女，真不知道到底这位学佛人是学什么法，学到最后，可以分不出谁是男谁是女，那这样还不如不要学的好，本来还好好的，能够了别男女，结果学了以后，反而分不清楚，这是什么道理！我们的脑部，您可以有一个辨识脸孔的胜义根区域，根据这些识别，如来藏显示了相似一分于人的意根「可以接受」的内法尘相分，又因为意根作意以及意根的决定，意识生起，于中识别又有其相应的一分内法尘相分，可以知道这个人大概是谁，再配合其它的信息，其它的内法尘相分来辨识人，所以五尘之上的「相似分」的法尘相，是可以被意识所缘取，意识如是俱同诸五识了别，而能够缘取当下的性境，所以以其伶俐的慧心所来统合信息，意根便可以于中了解诸外界的变动，其中男女相还只是最基本的胜义根的功能，这是因为透过前六识的运作了别，所以意根可以从中「决定」，因此胜义根区域的神经系统不断地连结，形成了如是脸孔辨识的快速功能，在意识有时还不清楚的情况下，许多的根处「了别相」已经剎那生起，「只」等待意识再去从中更加了别，有时也不用看到人，单是听到声音，就已经了别完成，知道到底是男还是女，老少都可快速分别，即使意识强迫「自己」不要去了别，也没有意义，因为了别的当下是瞬间完成，这是人们的意根不断地作意决定，因此身根以及胜义根区域不断地变异调整，如是「配合」而产生如是这样的功能，因此说什么分别不出男女，那也应该分不出自己的父母，那照镜子也应该分不清楚自己才对，什么都分不清楚才对；如是真是随便说说！

所谓的「不分别」是说如来藏对于五尘上的不分别，对于见闻觉知上的不分别，不是说前六识这些不去分别，如果分别不出来，那叫做有问题！如果　佛陀分不出来来的人到底是女众，还是男众，分不出来他的根器是小乘，还是大乘，分不出来他是不是今生可以出家，还是要在家，分不出来他是不是今生有得度的　因缘，还是来生有得度的因缘，分不出来他得度的因缘是否要靠其家人，还是不靠其家人，那　佛陀就不是真正的觉悟者，因为祂有所不知，然而　佛陀尽知一切诸法，哪里没有分别，分别可多了，只不过是　佛地的智慧无上，一切了别观察的智慧不是众生所能够想象，所以众生我辈要努力精进成佛啊！不是说　佛陀不了别，不了别如何度众！当然　佛地的殊胜境界非同诸圣，六七八这三识的境界不是可以轻易得知，圣　平实菩萨摩诃萨说此三识是「相通」，如是「相通」从一般证悟者也很难想象，所以「很难想象」的感觉，也要开悟了才能够知道到底为什么「很难想象」。

意识心是可以分别男女，这没有什么过失，就同于分别动物中的雌雄，公母，乃至老少，这并没有什么遮障于佛法，可是「不净说法」的人就要很辛苦地说些自己根本一辈子也达不到的事情，要分不出男女老少，可能要等到转一个非人类身躯，而且还要不太「聪明」才行；所以不想要了别男女，这是小乘法义吗？也不是，即使是小乘法还是要去思惟何种「色」是何种法，观其无常，可是要观其无常，也不是说分不清楚这什么是什么，这样都不分清楚，这样哪里能够将「法」了解其生灭的过程中，真的有无常，真的有空，真的有苦，这如何成就小乘观行！

《杂阿含经》卷11：「佛告目犍连：若眼见适意、可爱念、能长养欲乐、令人缘着之色，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不缘、不着、不住。若眼见不适意、不可爱念、顺于苦觉之色，诸比丘见已，不畏、不恶、不嫌、不恚。于彼好色，起眼见已，永不缘着。不好色，起眼见已，永不缘着。内心安住不动，善修解脱，心不懈勌，耳、鼻、舌、身、意识法，亦复如是。如是于六触入，修习多修习，满足三妙行。」(CBETA, T02, no. 99, p. 77, c2-10)　所以经典所说，是了别「好色」「不好色」而不更生起「缘着」缘虑思惟法尘诸想诸受，这是小乘法对于法的观行，除了苦空无我无常之外，　佛陀令一切众所修学的方法，要去面对如是之五尘而生的六识，自己当如是观察，不是去逃避观行，要能够体认其空相的本质无有，不生起了知后的「更多缘取」，如同世间人的富贵家眷名声，于出家众何有哉！不生缘取，不是不能了别诸境界！

更何况即使是小乘法也提到真正的平等观行：《杂阿含经》卷1：「当观若所有诸色：若过去、若未来、若现在、若内、若外、若麁、若细、若好、若丑、若远、若近，彼一切悉皆非我、不异我、不相在，如是平等慧正观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在、若内、若外、若麁、若细、若好、若丑、若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。如是，罗睺罗！比丘如是知、如是见、如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系着。罗睺罗！比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著者，比丘是名断爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。」(CBETA, T02, no. 99, p. 5, a20-b3)　如是之中的观察观行诸五蕴，而平等慧观察，「非我」、「不异我」、「不相在」，其中也又大乘法义，「非我」本来是「异我」，以「非」即是「不同」，「不同」即是「异」，可经典明白说的是「不异我」，所以此处之「我」大有可观可思，此如来藏出生一切诸色，诸相不等的诸色，然而其性平等，并无出生高下不同之想，以诸器世间为众生五蕴世间所依，而诸世间皆是由「祂」而生而显，所以诸世间的存在可以知道这「祂」，即是有其能力的出生，能造万法，所以此当下就是「祂」，不能离开「祂」而说有当下这五蕴，这诸世间，所以不能够无关，不说截然不同，也不说仅仅略为相似，以诸有皆是如来藏所生所显，说相似、说有关，总是不够亲切，这其中的亲切还是要亲证才能够知道，所以说「不异」，而到底哪一个是「我」呢？

所以一切的实证必须要以得证如来藏为起点，这其中的诸法分别，即使以男女相而论，《维摩诘所说经》卷2：「天曰。我从十二年来。求女人相了不可得。当何所转？」(CBETA, T14, no. 475, p. 548, b22-23)　世间法中，男色有时可以转成女色，南洋诸国有男色，打扮之后，甚至超越一般女色甚多；乃至中国的戏剧，许多扮演女色的，都是清一色的男众；这男女众固然瞬间了别，然而剃尽发须，则不易辨别，乃至若是端详人的脸，则可见有可成为男众之相似处，也有成为女众之相似处，所以诸等差别说法，可以离开脸孔而观察男女，然而许多喜爱男女，皆由脸孔而来，如是岂不是颠倒？到底何者为男为女？是所以世间我们快速了别男女，不是只有根据脸孔，当看到南洋诸地的「美男」，虽然知道「美」，可是这是「男色」，因此男众便不生起欲心，而如果再经暗示，这不是男色，则有者困惑，有者或生起欲心，所以「见」男女色而生起的「欲心」，不是「见」当下而已，而是已经透过「过去」的不如理的教导、暗示、学习、受熏等等，所以会生起更多的「想」，从中取「受」，只是这些往来迅速，剎那生灭，法尘相不断地起落，意识心于中纵走，于过往的落谢影子里面，在意识的独影境界中独跑，有可说是带质境中行走，于此落谢诸尘影子中，去「寻找」相应之当初「认可」的「不如理」之事相，所以才一见，意识尚且不起多分了别，乃至尚且「不太清楚」，意念欲念则是电光火石生起，所以贪爱结种，缠缚诸习，无有断绝，因此要「如理」而「作意」，意根要审慎「决定」，则要意识了别仔细，对于诸法的执取要清楚，要知道一切「不如理」处，我们不必「这么」的「配合」「合作」，以为看到如何，要随之生起欲心；那是邪教导，法如是，法如是现起，为何必定要生起欲心，为何看到一只母鸡，不生起欲心，而等到投生于畜生的公鸡时候，又不对女人生起欲心，而要对母鸡生起欲心？是所以生不生起欲心，还是受于诸等教导，以及等流习气诸习气所生起，所以欲本无根，假因假缘，和合成就，若非诸「不如理」处起斯作用，则不易；所以如理之处，应当思惟，应当作意，应当决定，于不如理之处，当思惟观之，即是以定力但观，不随之而逐，而中思惟，到底不如理于何处，如是为何不须作意，如是为何不须「配合」决定，当知。由于意识必须于此世间法多能理解，所以其慧心所的不断地运作，因此会许多的时间，「跑过了头」，在性境之外，产生许多夹杂感生的虚妄分别，虽然是因为当下境界相而引起，其实都是因为自内法尘而生，在会取当下性境的时候，实际上剎那之间已经远离了性境，而开始进入「自己」的「异想世界」，这个名词常被使用，这里也可以这么说，而其中对于五尘以为真实而有的「执取」，会使得如是的虚妄分别产生地更为剧烈，乃至贪爱染习极为猛利之人，性境某一个境界，几乎是剎那导引伴随着意识和意根的所感其它法尘而起，以胜义根之处不断地受熏习决定而如来藏使之产生变异，所以会有如是一般所说的「习惯」「业行」直接又产生，因此对于「如理」之处当知。