这个说明完以后，我们就要来说明什么叫作作色？什么叫作无作色？经中说：【是十恶业，或得作色，无无作色；或有作色，及无作色。若无方便及成已者，则得作色，无无作色。若有庄严及成已者，则得作色及无作色。】（《优婆塞戒经》卷6）现在先来说明“有作色”跟“无作色”是要怎么定义，因为这个是在戒律上很重要的部分，必须要让大家能够了解。对一个修行人来讲，戒律是非常重要的；戒如果有所缺犯的话，道业就很难成就，所以恶业道犯了以后，到底是有作色还是无作色？这个大家都要详细的了解，千万不要轻忽了。
这个十恶业道有时候会得到“有作色”而没有“无作色”，有时候会得到“有作色”而同时得到“无作色”。有作跟无作有一个很大的差别：得到有作色不一定受果报的；得到无作色的人，未来一定要受果报。这个是什么样的道理呢？有作色的意思是说：有根本意业而没有特地作诸方便及成就业道。也就是说，因为没完全熏进心田中，所以不一定会受果报；也就是说，未来世必须再熏习造作，才会造相应的恶业道。因为必须要再熏习造作的缘故，所以就叫作有作；也就是说，未来世必须要重新的再熏习造作，这个叫作有作。无作色的意思是说：有根本意业，而且特地作诸方便、成就业道，因为已经熏习到他的心中去了，来世不必再熏习造作，就自然会造恶业道，心性就会跟恶道相应，就有无作这个罪了，因为来世不必再熏习造作，就自然会造恶业道，心性就与恶道相应，所以就叫作无作。在这里 佛说：“如果没有作前方便，后来也没有成就”，譬如说杀人、杀生，他要杀害众生之前并没有先作种种前方便，而且没有杀成功，也就是经中所说的“若无方便及成已者，这样子就得到作色，而没有无作色”；也就是说“则得作色，无无作色”。换句话说，他有杀心而没有特地作诸方便及成就杀业，结果就导致未来承受不同的业果色，也就是会有作色而没有无作色；因为还没有完全熏进去心中。如果有杀心，也先作庄严―先作种种方便―然后去寻找及杀生的对象，也成就了，就会有作色及无作色；因为已熏进心中去了。换句话说，有动机而命人去作、或者自己亲自去作，都会得到无作色，因为已经熏习到他的心中去了，来世就不必再熏习造作就自然会造作恶业道，心性就跟恶道相应，就有无作之罪，当然会受果报。这就是未来世的业果色，未来的业果色如果有无作罪，他的无作色就要受偿、受报，不是只有余报。譬如教别人去杀，教唆者得无作色，被教唆者得有作色，因此未来世的果报就会有不同：教唆者未来世是要偿命的。虽然是别人动手去杀，但是他要偿命，这个在后面我们还会再详细地说明。这里面关键的是在意业有没有实行的决心跟熏习。假使没有意业作意，在前方便的庄严之上，也就是说不是事先筹谋，而是临时起意的，就犹如法律上讲的动机；临时起意杀人或过失杀人，这个都跟预先筹划去杀人的判刑是不一样的，原因就在这个地方；另外，如果没有先作方便，后来杀业也没有成功，只是意业而没有作方便，也就没有成就，因为他完全没有去作，所以只是心行，无关口业以及身业，所以他得到的是作色，没有无作色；这个意思就是说，还没有熏进心田当中。没有无作色就不必受报，有无作色就一定得要受未来的果报。
如果是作了庄严，而且已经成就了，就是表示说他有无作色了。有无作色以后，就一定得要受果报，所以众生得到的业果色，其实主要是从无作色来的。无作就是不必再造作熏习实行的事了，已经会自动成就未来的业果。为什么会这样呢？因为心是无作的，单单只有心仍然不能造作任何的事，心他是无形无色，他怎么有办法杀害众生呢？所以当然是由身还有口才能去造作恶业，心本身他其实是不能成就恶业的，所以身跟口去成就恶业，也就是十恶业道的前七个业；也就是说，由十恶业道前面的杀生、偷盗、邪淫，身的三个业还有口四业，口四业：妄语、两舌、恶口、绮语，就是由十恶业道前面这七个业，才能去造作意业。也就是说，都只有身跟口才能够造作，必须再加上心意才能够成就这个业还有道；若只是心意这样子的话，就只是有业而没有道。这个部分其实在前面的部分已经有说明了，我们在这个地方再作一次的说明：所以身、口、意具足，这样子才会得到无作色；但是如果有心意动机，但没有庄严的话，也没有成已，就只有业而没有道，当然就只有有作色而没有无作色。如果没有成就而只有心造作，那么心会得到未来世的恶业果报，它就不会具足成就。所以如果没有先作方便，后来杀生也没有成就，那他就只有有作色；也就是说，心中有为有作，但还没有熏进识田当中，这样子就没有无作色。没有无作色就不必受报偿，不必在未来世还要还人一命。如果在前面已经有先作庄严，后来也已经成就了，表示说他事先有动机去筹划而造作完成，一定已经熏进识田当中了，当然来世就会有无作色及有作色。这个作跟无作，我们在后面还会再从别的方面再详细地作解释。所以说这个道理我们就是在说，如果先作庄严以后，后来也已经方便成就了，在这个过程里面他在事先有动机去筹划完成，而且熏进识田里面，就会有作色跟无作色的这样子的道理。
