即使有人在我们的世间法里面能够来帮助我们，可是有一些事情是没有人可以帮助我们的，那这些事情是更不如意的。譬如，如果我们饥渴，有人可以给我们（饮食）；我们因为生病了不能澡浴，不能洗澡，别人帮我们洗澡，那是别人帮得了的。可是，还有很多事情是别人帮不了我们。我们看经典怎么说：
【（佛告慈氏）：“若我重患之时，求亲爱人，慈心瞻省扶侍我身，摩擦沐浴供给饮食，病瘦医药种种相资；虽则如斯，而于我身病苦之中无相代者，况于未来而能救我生死大苦。而我此身于现在世中无依无怙，何况未来。我身既然，有情亦尔，自我及他皆无恃怙，是故归依真实三宝。何以故？以常住故。”】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一）
经典说，有人可以帮忙我们世间种种的事情，可是生病、老、死谁能够帮我们忙呢？没有人可以来代替我们的。可是我们就要因为这个缘故，什么缘故呢？因为想要解脱老病死，为了要解脱老病死，这个没有人可以帮忙、没有人可以代替的痛苦，我们应该要归依真实的三宝，因为真实的三宝是常住的缘故，因为他们已经远离了生老病死之苦。
所以，在《长阿含经》里面佛陀也告诉我们，对世间的无常、有为的这些生灭的法，我们都不应该去贪着，想要它永远常住来如意。因为这一些是无常之法，不可能因为我们的贪求而改变。所以，佛陀就跟阿难说：
【佛告阿难：“此有为法无常变易，要归磨灭，贪欲无厌、消散人命，恋著恩爱、无有知足，唯得圣智、谛见道者，尔乃知足。”】（《长阿含经》卷四）
也就是说，佛陀要入灭的时候，大家都觉得世尊才出现人间不过几十年，结果又要离开了，大家非常的难过，而请求佛陀是不是可以永远常住，永远常住在世间照顾大家呢？阿难也做了这样的请问。佛陀就开示，这个五阴或世间的种种事物都是有为的法，都是无常变异，而且终究要归于磨灭的。如果我们对无常世间的这些种种法，产生了贪欲的话，而且对它无所遏止的贪求的话，这样会消散人命。因为那样只是让我们伤心，让我们痛苦而已，而且最后也没办法获得。所以，我们如果恋着恩爱，贪著于人跟人之间这种相处的恩爱而没有知足的话，那我们一样会消散人命，会伤心的不得了啊！
可是我们应该怎么做呢？要获得圣智，然后“谛见道者”。什么叫作谛见道者呢？就是要看到解脱的法道。解脱的法道就是能够看到常住的法，看到诸佛菩萨远离生老病死苦的这种智慧，因为这个智慧是依于常住法的存在而获得的智慧。能够获得了常住法之后，知道有常住法而去获得，就能够知足。满足于什么呢？满足于说，我们终于可以获得一个永恒的事物，而且那个事物确实可以让我们永远的获得。那至于不能获得的世间的这些事物呢，我们也可以知道说它毕竟不可以获得，可是我们又可以知道它是该如何来暂时获得，而且可以用什么样的方法在未来世可以经常的获得它。可是，要能够有这样的智慧，首先就要能够知道什么是常住的法；有了常住的法，而且能够真正认识到佛法僧都有这个常住的法，那这样就能够知足，因为这个时候修学佛法所要获得的目标就很清楚了。那个时候所要获得的是常住的法，而这个常住的法本来就存在，本来就常住，所以一定可以如意，因为一定可以如你的意想那样获得它。
那对于无常变异的、世间的法呢？你就不会去想要永远获得它。为什么？因为它本来就是无常变异的法。那时候你的意念就改变了，你就不会一天到晚想要永远的获得这些永远无常的法。你会知道：这个只是暂时而有的；那我现在暂时而有的话，我应该如何运用它，来让我未来世再获得它？你想的是这样的道理。这样的话，如果有世间的万事万物你获得了，在顺境中你也不会贪著，你说：“我现在拥有了世间的资财，拥有了名闻利养了，我应该怎样利用我的资财，利用我的名闻利养，来利益众生？”那利益众生之后，就获得未来世的资财。所以这个时候所获得的万事万物又开始如意。为什么？无常的法你不会想要永远获得。你会想：得怎么样让它每一世都出现来获得？可是获得之后，你布施众生，来获得未来世的资财，而且来行菩萨道，来获得永远常存的法。永远常存的法确实你可以获得啊！
所以，在修行佛法之后，有时候不一定能够万事如意。可是当我们不能万事如意的时候，碰到逆境的时候，我们就可以知道，那个是众生来跟我们要布施，我们就应该勤苦的去布施。所以，修学佛法之后，有时候会面临到种种的困境；那个困境经常是因为我们有愿要行菩萨的法道，要来布施众生，所以众生来向我们要布施了，这个时候我们就应该来行布施。因为我们有种种的资财，有种种的身力，所以我们可以帮助众生，我们有种种的法可以协助众生，所以这个就是我们应该要做的。所以要勤苦的修行啊！能够勤苦的修行，就是帮助自己的法道，让自己的资粮越来越增长。所以，如果众生来请求菩萨布施的时候，菩萨是快乐的，因为终于有众生愿意接受他的布施了。所以，我们对于菩萨法道中种种的逆境、困难，我们要作这样的思想、这样的认识。
当然，我们即使碰到这些困难的时候，也不能说：那我只要在任何道场里面辛苦的工作，那统统都是对。那又错了！佛陀对于这件事情祂有特别的教示。也就是说，我们在勤苦的修行之下，还要以“正见”为主，作为前提。而不能说，我在每个道场里面行布施，那我统统都是修学佛法，而不管它法的内容；这样的话，就不一定能够最后获得常住之法，因为不是每一个道场都主张有常住之法。
佛陀说：【佛告周那：“彼虽有师，然怀邪见；虽复有法，尽不真正，不足听采。不能出要，非三耶三佛所说，犹如朽塔不可污色。彼诸弟子法法成就，随顺其行，起诸邪见。周那！若有人来语其弟子言：‘汝师法正，汝所行是。今所修行勤苦如是，应于现法成就道果。’彼诸弟子信受其言者，则二俱失道，获无量罪。所以者何？以法不真正故。”】（《长阿含经》卷十二）
也就是说，佛陀开示，如果有人说他也有法啊，他也可以怎么样去修种种的法来成就，而且如果有人这样来介绍说：“你修什么法，而且你很勤劳的、勤苦的去修行，然后这样子你这一世就可以获得修证的果报，而且获得果证。”我们还要仔细来看看，如果说这个法不正确，那即使这么辛勤的修行，结果呢？“二俱失道”，这两个师徒之间，统统都不能获得真正修行的法道，而且会获得无量的罪过。为什么呢？因为法不是正确的。
所以，一定是一个常住的法祂才是正确的，才可以让我们抵挡生老病死之苦啊！如果没有这个常住的法，就没办法抵挡生老病死之苦，那就不是真正的归依啊！不是真正的归依，他一定不能如意，最后一定会产生无量的罪，因为他破坏了佛陀的正法。所以，佛陀也作同样的开示：
【（佛告慈氏）：“譬如世间贫贱之人，一切有情见皆轻蔑，策役驱使，种种呵骂陵辱其身。既被轻贱，遂求尊贵有力之人以为其主，便能免离种种欺辱。有情亦尔，或生恶趣及在人中，恒被诸苦逼迫其身；为求免离，归依三宝，如是诸苦悉得解脱。”】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一）
也就是说，我们修了种种的正见，而且以如来藏常住的正见来修的时候，就可以避免种种的过失。避免了种种的过失之后，我们众生虽然在恶趣之中或者是在人中，因为归依了三宝，就好比我们在人间本来是一个没有势力的人，可是因为诸佛菩萨是解脱于三界，祂是法界中最有威德的人，我们依靠有威德的人，我们就可以依于佛菩萨的庇护，我们就可以来获得菩萨的调解，而能够获得菩萨的帮助，而免离种种的苦难，这样就可以让我们万事如意。
