断欲去爱，超凡入圣--难陀出家证果记

尔时世尊。教化难陀释种之子。舍家出家。数数为说出家因缘。亦复赞叹出家因缘。而作是言。汝来难陀。当就出家。作是语已。释子难陀白言。世尊。我不出家。所以者何。我以四事。供养世尊及比丘僧。乃至尽其一形。供养衣服卧具饮食汤药。如是世尊。第二第三。教化难陀。赞叹舍家出家功德。乃至数数说其出家因缘之事。及以赞叹劝其出家。而彼难陀。不肯出家。犹言求以衣服卧具饮食汤药。尽形供养佛及众僧因缘之事。

（世尊为度弟弟难陀出家，多次和他讲述出家的巨大功德，可是难陀不愿意，总是和世尊说：我不想出家，我愿意尽形寿以衣服、卧具、饮食、汤药四事供养佛陀和僧众。）

尔时世尊。经于少时。饭食讫已。将一侍者。徐徐向彼释种童子难陀之家。然彼释种童子难陀。当于彼时。在重阁上。共孙陀利。升楼观看。游遨而坐。尔时难陀。在楼阁上。遥见世尊。将至其所。速即惊起。下于重阁。往至佛边。顶礼佛足。却立一面。因白佛言。善来世尊。何从远至。唯愿垂神。入我堂室。升座而坐。

尔时世尊。入彼堂室。升座坐已。慰喻难陀。慰喻已讫。默然而坐。

尔时难陀白佛言。世尊。唯愿今者于此受供。我遣备办肴膳饮食。佛告难陀。我已食讫。不须备办。

尔时释种童子难陀。复白佛言。今有蜜浆。非时饮不。佛告难陀。我随汝意。尔时难陀。复白佛言。唯然世尊。于是难陀。执持佛钵。盛非时浆。奉与世尊。于时世尊。未为受取。

尔时释种童子难陀。即持彼钵。将与侍者。而彼侍者。复不受取。

尔时世尊。从座而起。与诸侍从相逐而还。欲向本处。其释童子。亦从重阁。持彼蜜浆。欲随佛去。

尔时释种女孙陀利。见释难陀执其满钵非时蜜浆从世尊行。其孙陀利。梳头未讫。便即高声。唤难陀言。圣子难陀。欲何去也。尔时难陀。指彼钵言。欲将此钵奉送如来。至彼即还。孙陀利言。圣子速来。莫久住彼。

（有一天，世尊吃过午饭，带着侍者去难陀家。难陀正和夫人孙陀利在楼阁上坐着，远远的看到世尊走过来，赶紧起座下楼，走到世尊跟前顶礼佛足，然后站在旁边对佛说：世尊远道而来，请世尊到我家里坐一坐。世尊于是来到难陀家里坐下，对难陀慰问一番。难陀说：我让人准备膳食，请世尊受供。佛说：不用准备，我已经吃过了。难陀又问：那您喝点蜂蜜吗？佛说：随意吧。于是难陀拿着佛的钵，盛上蜂蜜向佛奉上，世尊没有接受。难陀又将钵递给侍者，侍者也没有接受。这时，世尊站起来，准备和侍者回住处，难陀手持装着蜂蜜的佛钵，准备随佛回去。难陀的夫人孙陀利看到后，头还没梳完，就大声问道：难陀，你要去哪儿？难陀指着佛钵说：我要把这个钵送还给如来，送到了就回来。孙陀利说：速去速回，不要在那待太久了。）

尔时世尊。出难陀家。为难陀故。步行东西。在于街巷。欲令城内一切人民。见彼难陀执非时浆随逐于佛是时人民。见此事已。各相谓言。今者世尊。必令难陀舍家出家。

尔时世尊。至僧伽蓝。唤一比丘。密以手指。作其相貌。令取难陀手中蜜钵。时彼比丘。知解佛意。从难陀边。即取其钵。

尔时难陀。顶礼佛足。白言。世尊。我今辞佛。欲还向家。佛告难陀。汝莫还去。尔时难陀。复白佛言。世尊。我今思惟。不欲出家所以者何。我欲四事。尽其一形。供养如来及众僧故。

（世尊从难陀家出来后，有意穿街过巷，为了让城里的人们都看到难陀手持蜂蜜跟随佛陀，大家见此情形，都说世尊今天一定是要让难陀出家的了。世尊回到住处后，叫一个比丘从难陀手里接过盛蜜的钵。难陀见钵已送还世尊，就顶礼佛足说：世尊，我要先回家去了。佛说：你不要回去了。难陀说：世尊，我不想出家，因为我想尽形寿四事供养如来和僧众。）

尔时世尊。复告难陀。作如是言。此阎浮提世界。纵广七千由旬。北面广阔。南面狭小。犹如车箱。满中罗汉。稠若甘蔗竹苇麻稻。若有善男子善女人。供养彼等诸阿罗汉。尽其一形。四事不阙。彼等罗汉。入涅槃后。复更供养。起舍利塔。于其塔上。各施幡盖。及宝铃幢。复以香华。及诸油灯。种种供养。于汝意云何。是善男子善女人等。功德多不。难陀白言。得福甚多。

尔时世尊。复告难陀。若有罗汉。满此阎浮。有人尽形。四事供养。乃至香华。然诸油灯。若复有人。供养一佛功德果报。倍胜于彼。

复次难陀。若人能入佛法教中。乃至出家。一日一夜。行于清净。梵行之法。此之果报。倍多于彼。是故难陀。必定出家。莫复贪受五欲乐也。

复次难陀。诸欲少味。多有苦患。诸欲无常。是可厌离。是大苦本。是大疮疣。是大恶刺。是大厄缚。是大苦恼。是损减相。是破坏相无常不住。无时暂停。是不牢固。危脆易坏。多有怖畏。苦空无我。汝今必当谛观诸欲如是过患。难陀。汝今应善思惟五欲过患。莫贪着也。

尔时世尊。虽向难陀说此过患。然其难陀。心故不欲愿乐出家。但敬佛故。低徊俯仰。白言。世尊。我当出家。

（世尊对难陀说：如果有人供养一佛，其功德果报要远远超过尽形寿四事供养充满整个阎浮提的阿罗汉；如果有人于佛教中出家一日一夜，守持清净戒律，那么功德果报又要远胜于供养佛陀。所以难陀你一定要出家，不要再贪着五欲之乐了，五欲有众多的过患，是无常的，应当厌离，五欲是痛苦的根本，就像脓疮一样，你要好好思维观察五欲的过患，不要贪着啊。虽然世尊向难陀宣说了五欲的种种过患，难陀心里还是不愿意出家，但由于敬畏世尊，只好不情愿地答应了。）

尔时世尊。且因经行。以指作相。招一比丘。来语之言。汝当唤一剃发师来。时彼比丘。即唤众中一剃发师。在难陀前。手执剃刀。欲为难陀剃其须发。尔时难陀。捉拳向彼剃除发师。作如是言。汝今何力敢剃我头。

尔时世尊。正念正意。告难陀言。来汝比丘。入我法中。行于梵行。尽诸苦故。尔时如来。作是语已。难陀须发。即自堕落。犹如比丘。剃其须发。始经七日。自然体着袈裟色衣。手执钵盂如法之器。而彼长老。即成出家。受具足戒。于时难陀。可喜端正。诸人乐观。有三十相。具足不阙。身体金色。高下四指。不及如来。所作袈裟。与佛衣服。等无有异。作已受持。或诸比丘。遥见来者。皆谓难陀即是世尊。欲起迎逆。及至知非。始还本座。以此因缘。而诸比丘。嫌恨筹量。而作是言。长老难陀。云何与佛衣服一等。而用受持。时诸比丘。即往白佛。

（于是世尊让一个比丘请理发师来，准备为难陀剃度，谁知难陀举起拳头对理发师说：你是何许人也，敢来剃我的头？这时，世尊对难陀说善来比丘，须发自落，难陀就现出了比丘相。难陀具有三十种大丈夫相，只差如来两相，他做的袈裟和佛陀的一模一样，当他穿上袈裟，比丘们从远处看去都把难陀当成佛陀，当迎上去的时候才发现不是。比丘们因此心里很不高兴，说难陀为什么和佛陀穿一样的衣服，就去告诉佛陀。）

尔时世尊。以此因缘。寻时聚集诸比丘众。问难陀言。汝作衣服僧伽梨等。与佛同量。而受持不。

尔时难陀白言。世尊。此事实然。佛言难陀。此不如法。汝今云何与佛世尊。同量受持僧伽梨也。

尔时世尊。诃责难陀。教如是已。告诸比丘。从今日后。悉皆不得依世尊量作诸衣服而受持也。若有违者。如法治罪。

尔时难陀。作如是念。世尊已断。不复更听依世尊量受持衣服。今所作衣。必须治打出其光泽而受持也。

尔时难陀。寻即作彼打治之衣光泽而服。执持钵器。眼涂媚药。庄严其身。脚着革屣。左手执伞。右手持钵。诣向佛所白言。世尊。我欲往入聚落乞食。尔时佛告长老难陀。作如是言。汝今岂非善男子也。信心舍家而出家乎。难陀答言。如是世尊。事实然也。

尔时世尊。复告难陀。作如是言。汝既信心之善男子。舍家出家。所持衣服。何故打治令出光泽。复以何缘。庄严身体。眼涂媚药。脚着革屣。一手执伞。一手持钵。欲乞食也。

复次难陀。汝若在于阿兰若处。乞食活命。着粪扫衣。此乃为善。

尔时世尊。以此因缘。而说偈言。

何时当得见难陀　　住于空闲常乞食

少欲知足舍遗余　　又乐远离诸欲想

尔时世尊。以此因缘。以此事相。集诸比丘。而告之言。诸比丘辈。从今日后。不得复着打出光衣。若有受持出光衣者。如法治罪。

亦复不得眼涂媚药。及妙革屣。亦复不得执轻妙钵。

亦复不得执伞入城聚落乞食。若如是者。悉如法治。

（佛陀于是召集所有比丘，问难陀：你是不是穿著和佛一样的袈裟呀？难陀回答说是的。世尊呵责难陀道：这是不如法的，你怎么能穿和佛一样的袈裟呢？佛和比丘们说：从今以后，不可以和世尊穿一样的袈裟，违者如法治罪。此后有一天，难陀穿上光鲜的衣服，涂上眼霜，脚穿皮鞋，左手撑伞，右手持钵，来对佛陀说：世尊，我准备外出乞食。佛说：你是不是以信心出家的善男子？难陀说是的。世尊说：你既然是以信心出家的善男子，为什么这般打扮自己：衣着光鲜、涂眼霜、穿皮鞋，撑着伞去托钵乞食呢？你应该在寂静之处乞食活命，穿粪扫衣，这样才对。以此因缘，世尊又召集比丘们宣布：以后不得穿著光鲜的衣服，不得涂眼霜，不得穿皮鞋，也不可以撑伞外出乞食，违者如法治罪。）

尔时难陀告彼同行诸比丘言。诸长老辈。当知世尊于未来世。将欲报我五百婇女。欢娱受乐。是故我今于此法中。勤行梵行。

尔时难陀亲友同行诸比丘等。于彼难陀欲有调笑嘲弄讥戏。各相谓言。长老难陀。于世尊所。客作佣力。来将来报故。于法中勤行梵行。长老难陀。汝于佛边。行梵行者。正为诸天五百玉女行梵行耳。

尔时长老难陀亲友诸比丘等。从尔已后。是故常唤为客作者。

（同行的比丘们问难陀：你以前不守护六根，饮食不知量，爱睡舒适的床铺，喜欢谈笑，放逸懈怠，也不能摄心修习禅定，如此等等，而现在完全变了个人似的，诸根调伏，饮食知足，勇猛精进，已得禅定，这是什么原因呢？难陀说：因为世尊告诉我，只要我勤修梵行，将来就可以生到天上和天女们欢娱受乐。比丘们听后，都纷纷嘲笑难陀，说他是“客作者”[听闻了出世大法，却仍贪着世间小福报]）

尔时世尊见此难陀为诸玉女行于梵行。遂便执臂。从彼尼拘陀林而出。没身入于大地狱里。世尊于时见一铜釜下然猛火。其釜赫赤与火无异。出大光炎。炽然赩赩。世尊见已。告彼难陀。汝往问此诸狱卒等。此之铜釜欲为阿谁炽然涌沸。乃至如是长老难陀。闻佛是语白言。世尊。唯如佛教。即往诣彼诸狱卒边。而问之言。此大铜釜。欲为何人如是涌沸。乃至此也。尔时狱卒。咸报难陀。作如是言。佛有姨母所生之弟。名曰难陀。为彼人故。烧然此釜。

难陀复问。汝岂不闻。如来往日。许报其人。若为五百天乐婇女行于梵行。后得生于三十三天。诸狱卒言。如是如是。我等已知。但我等辈。复闻其人于彼三十三天之上堕落已后来生此处。

尔时难陀闻此语已。心生恐怖。举身毛竖。作如是念。我若次第于此受苦。我今亦欲不用如此婇女果报。

（世尊看到难陀为了天上的玉女修习梵行，就拉着他来到大地狱里。世尊指着一口被大火烧得通红的铜锅，对难陀说：你去问一下那些狱卒，这口铜锅里沸腾的滚水，是为谁准备的？难陀就去问狱卒，狱卒说：这是为佛陀姨母所生的弟弟准备的。难陀疑惑的问：你没听说吗，如来说这个人若为五百天女修梵行，命终得生三十三天。狱卒回答：是的，我们听说了，不过我们还听说此人从三十三天堕落以后，将生到这里。难陀听后，心里十分恐怖，全身的汗毛都竖了起来，心想：我如果将来要在这里受苦，那么我也不想再要和天女娱乐的果报了。）

尔时世尊即执长老难陀臂已。从地狱内。隐没其身。还至尼俱陀林而出。尔时难陀为已同行诸亲友等。恒常唤作佛客作人。被笑被呵。嘲调戏弄。复见地狱。惭愧恐怖。即生厌离。自悼自悔。求空闲处。独行独坐。更不放逸。精进勇猛。凡善男子。其有正信舍家出家。求于无上清净梵行。行已现得自证神通。得诸漏尽。口自唱言。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。证罗汉果。心得解脱。长老难陀亦复如是。证罗汉果。然后始往至于佛所。顶礼佛足。却坐一面。

（这时，世尊拉着难陀的手从地狱出来，回到树林的住处。之前难陀已经被比丘和亲友们嘲笑为客作人，再看到地狱的果报，心里既惭愧又恐怖，立刻生起了深深的厌离心。从此于寂静处独自经行禅修，守持清净梵行，更加精进勇猛，终于证得神通和漏尽阿罗汉果。）

--佛本行集经