实修大乘之行门--参禅开悟

禅与净土是我国大乘佛教的两个主要行门。参禅以在娑婆世界求悟为目标，而净土法门主要是以念佛求生净土为标的。

悟前，虽说有八万四千法门，然八万四千法门所指向的目标都是同一个——开悟证得第八识如来藏。开悟的方式有多种，譬如阅读经典或善知识的开示也可以悟入，称之为“藉教悟宗”。诸种悟入的方法，以禅宗参禅的方式最为迅捷。学人欲参禅开悟，需先行建立禅法的知见。

一、参禅的先决条件

学人在参禅以前，需要具备一些条件，才容易悟入。

（一）要有信心，自信参禅能开悟

很多人不相信末法时期有人开悟，这也是一种慢心——卑慢。慢心的消除至为重要，龙树菩萨云：“汝欲见佛性，先须除我慢”（《景德传灯录》卷一）。末法时期并非就不能开悟，达摩祖师来东土之前，其师般若多罗三藏对其言：“汝所化之方（震旦），获菩提者不可胜数”（《景德传灯录》卷三）。达摩祖师亦曾叮嘱二祖慧可，未来汉地参禅的人“潜符密证，千万有余，汝（慧可）当阐扬（禅宗），勿轻未悟”（《景德传灯录》卷三）。既然诸祖悬记如此多的人可以悟入，怎么能说现代的人就不能开悟呢！因此参禅之前，先要树立信心。

（二）参禅之前应广植福德资粮

开悟是大乘佛法的见道，学人需要以广大的福德资粮为基础，才有开悟之可能。故福德不足者，当努力修集。

（三）寻求善知识

《法华经》卷七载，佛言：“善知识者，是大因缘，所谓化导，令得见佛（法身佛）。”在禅宗里面，善知识有一定标准：一者善知识本身应是已经开悟者，如此才有能力指导学人；二者能正确教授参禅的知见，如果是以定为禅，以无念为悟，就不是善知识；三者有善巧方便能帮助学人建立看话头、参话头的功夫，如果不能教授参禅的功夫，即使能将禅说得天花乱坠，也只是口头禅罢了。

（四）悟前先观行断我见

学人于参禅之前，须观行断我见，如此在参禅的时候，方不至落于我见，将识蕴的意识心，或者将意识心的种种变相境界误为如来藏，而导致错悟。譬如将前念已过、后念未起、中间短暂之离念灵知心，将清清楚楚明明白白的觉知心，将入定以后一念不生的境界等误作是常住不灭的第八识心。如是正落入我见之中，如何能够开悟觅得如来藏！

（五）掌握参禅的知见

1、了解真心、妄心的体性

禅宗所悟的是“心”，然心有真心、妄心之分，如《占察善恶业报经》卷二载，地藏菩萨云：

“心内相者，复有二种，云何为二？一者真，二者妄。所言真（心）者，谓（真心的）心体本相如如不异，清净圆满，无障无碍，微密难见，以遍一切处常恒不坏，建立生长一切法故。所言妄（心）者，谓（妄心有）起念、分别、觉知、缘虑、忆想等事，虽复相续能生一切种种境界，而内虚伪无有真实不可见故。”

故真心“常恒不坏”、“微密难见”，妄心能“起念分别觉知”。故妄心就是七转识，真心就是第八识阿赖耶识如来藏。真心妄心并行无碍，和合运作，如《入楞伽经》卷七载，佛告大慧：

“大慧！阿梨耶识者名如来藏（真心），而与无明七识共俱（妄心），（真心）如大海波常不断绝，身俱生故，离无常过，离于我过，自性清净；余七识者（妄心）——心意意识等念念不住是生灭法。”

禅宗开悟所悟的“心”就是真心，参禅即是以自己的“妄心”寻找“真心”的过程。妄心七转识有见闻觉知，有思量性，是分别心；真心——第八识阿赖耶识如来藏离见闻觉知，不分别亦不攀缘六尘一切法，是无分别心，故参禅即是用有见闻觉知的妄心寻找离见闻觉知的真心之过程，亦是用有分别的妄心寻找无分别的真心之过程。当妄心“找到”真心的所在，就是开悟，由此妄心明了真心的“体、相、用”而产生智慧，并进一步转依真心的清净性而消除自身的染污性。如《传心法要》（黄檗希运禅师语录）云：

“世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体（本心第八识），但直下无心，本体自现。……但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉者上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。”

此无分别心——阿赖耶识如来藏在众生身中，不在虚空，众生都有各自的第八识。如《解深密经》卷一，佛对广慧菩萨言：

“此（第八）识亦名阿陀那识，何以故？由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识，何以故？由此识于身摄受藏隐，同安危义故，亦名为心。”

悟前虽云真心妄心是同时并存的两个心，若妄心开悟找到真心，便知真心妄心非一非异，和合如一。

2、离念灵知心是妄心，永无变为真心的可能

有学人知见不足，欲藉修定让妄心一念不生而了了分明（离念灵知心），以为此时的妄心就变成了真心。须知真心是真心，妄心是妄心，禅宗的开悟并非是将妄心转变为真心。

3、参禅与禅定不同

禅有声闻禅、祖师禅、如来禅之不同。声闻禅是声闻人藉四念处观而断结证果的方法，其入手处即是身念处观，譬如对生活中的每一个动作都细心观照，心无杂念，如此动作日渐缓慢，就会亲证色身之机械性与虚妄性，便可断除以色蕴为我的错误见解，复进一步观察识、受、想、行蕴，了知皆是假合不实之法，并非常不坏的“我”，如是断三缚结，成声闻初果。

祖师禅，即禅宗的开悟。禅宗的开悟是一念相应慧，妄心一念相应找到了真心，妄心由此产生般若智慧。故禅宗的“禅”不是禅定，亦不同于声闻禅。禅定是有出入、有境界的法，禅宗的开悟是无所得、无境界法。每有学人不明禅与禅定的区别，而将定境当成是开悟，这就是禅宗祖师力破的“以定为禅”之现象。

（六）培养动中定力

参禅时候的看话头、参话头、参公案都需要一定的定力，尤其是见性，若没有定力就无法眼见佛性。参禅所需的定力，是动中功夫，而非打坐修习禅定所得的定境。有了动中功夫，学人于衣食住行之时都可以看话头、参话头、参公案，随时随地都会有开悟的因缘出现。若动中功夫欠缺，可以借上文所述的忆佛、拜佛的方法（大势至菩萨念佛圆通法门），迅速提升动中定力。

学人若具备了上述条件，就表示他的开悟的因缘已经具备，就可以参禅求悟了。

二、参禅

（一）看话头、参话头、参公案

禅门里所说的参禅，就是看话头、参话头、参公案。何为话头？如何看？如何参？所谓话头即是话之前头，也就是所看、所参的那句话的前头。譬如“念佛的是谁”这句话，在心中已经有了“念佛的是谁”的意思，但心中尚未有“念佛的是谁”这句话出现，这时候的状态就是“话之前头”——话头，倘若心中已经出现了“念佛的是谁”这句完整话，就成了“话尾”，而不是话头了。看话头，就是在心中已经有了“念佛的是谁”的意思，尚未形成“念佛的是谁”这句话的时候，就这么一直“看着”，始终不出现这句话的语言、文字、形象，这就是看话头。学人若没有经过练习，就很难看到话头，也难以理解其中的奥妙。初看话头时，不仅话头会丢掉，还会出现语言、文字相，使得看话头成了“看话尾”，这是动中定力不足所致，需补修忆佛、拜佛的功夫。

当看话头的功夫练习久了，就能一直看到话的前头，而且话头也不容易丢掉，到最后话头牢牢地被看住。等看话头的功夫纯熟了，就可以转为参话头了。在看“念佛的是谁”的话头的同时，心里面起一个疑情——“念佛的到底是谁”，这就是参话头。参话头不同于意识思维。意识思维是运用语言文字，一步一步地作分析归纳推理；参话头、起疑情是借助定力形成直观，而不必借助语言文字，就能够达到寻伺的效果。参公案和参话头的差别在于，参话头所参的是话头，而参公案所参的是公案。公案记录了禅宗祖师参禅开悟的过程，学人可以参究公案——为何祖师这样能够悟入？话头（或公案）又分几类：

第一类是有关开悟明心的话头。譬如“念佛的是谁”、“喝茶的是谁”、“万法归一，一归何处”等等，参这一类话头，如果一念相应就开悟了。

第二类是有关佛性的话头。譬如说“风暖鸟声碎”、“日高花影重”等等，参这些话头，若破参开悟，佛性就现前了。

话头有的直接，有的间接，学人在参究之前要选择与自己相应的话头、公案，合适的话头、公案有助于悟入。

祖师常说“参禅要离心、意、识参”。这里的“识”就是识蕴的六识，“意”是指恒审思量的意根（末那识），“意”与“识”合并起来就是“心”——七转识的妄心。禅宗所谓“离心、意、识参”，是说此“心、意、识”是妄心，不要将妄心当成是真心，也不要将妄心所变生的种种境界当成是悟境，否则即是祖师所斥之“光影门头弄识神”、“鬼窟里作活计”。

参禅固然要往离“心、意、识”的方向去参，然参究离不开“心、意、识”的直观，否则就成了修定，修定而一念不生，就无法参禅起疑情。

（二）起疑情

祖师每云“大疑大悟，不疑不悟”，因此疑情对参禅开悟来说非常关键。所谓疑情，其实就是在心里有一个“疑”在，当这个“疑”极其强烈，甚至困扰学人以至于无法入睡时候就是大疑，大疑可至大悟。

疑情的生起，由轻到重，是有阶段性的。学人刚开始看话头时，不是看不到话的前头，就是将话头丢掉，这时候不可能有疑情。当能看到话头，且话头也不会丢失时，就有因缘起疑情。当疑情生起来时，参禅就会有一些滋味，令人欲罢不能。随着参究的深入，到后来疑情越来越强烈，进入“见山不是山，见水不是水”的阶段，至此学人会忽略现实，物我两忘，甚至连回家的路都走错。此时，如果突然间生起一念来反观话头，会发觉话头不在了，只有一个疑情在。此时勿需再把话头提起来，而是一直疑下去。这个境界，禅宗称之为“黑漆桶”，已经完全忽略外部世界了。有这种境界的人，将来若一念相应会悟得很深。

当然，以上阶段学人未必都要一一经历，在善知识的帮助下，可能一句话一个机锋就悟了。祖师帮助学人悟入的手段各有不同，禅门有“德山棒、临济喝、云门饼、赵州茶”的典故。尽管祖师“神头鬼脸”，接引学人的方式大相径庭，然其实质皆是采用直指的方式，让学人于刹那间一念相应而触证第八识如来藏。

或谓“禅宗是教外别传，不立文字，可以脱离经教存在”，“中国禅宗是老庄化、玄学化的产物”，这都是没有参禅经验，亦不懂禅法者的误会。教外别传之“教”，是指揭示第八识如来藏体性的大乘经教，阅读大乘经教，深入思维也可以悟入。然禅宗祖师并不提倡学人于悟前过多地阅读经教，而是以灵活多样的方式“直指其心”，助学人悟入，悟后若有所说，即便不用佛法的名相，其理也合乎经教，除非所悟不真。禅宗的“直指”与阅读经教而开悟，只是入手的方法不同，并非所悟的内容有异，故不立文字并不代表禅宗可以外于经教（教理）而自成体系，更不能因为禅宗的“不立文字”、“直指其心”，而把禅宗看成是老庄化、玄学化的产物。

三、开悟

（一）开悟的方式

悟之表象，依开悟的方式有所不同，有人眼见色而悟入，如当年迦叶尊者见世尊拈花就开悟了；有人听到声音悟入，如香严禅师听到瓦片砸到竹子发出“啪”的一声就悟了；还有人通过身根所触而悟入，如有学人被祖师打了一棒，就悟了；有人是通过鼻根嗅到香味而悟入，等等，不一而足。种种悟入的方式中，以动中开悟占绝大多数，想以静中打坐的方式开悟是很困难的。

（二）开悟的内容与实质

禅宗有三关——初关、重关、牢关之说，每一关所悟的内容不同。破初关，也称破初参、破本参，就是开悟明心——学人一念相应触证到众生皆有的本心第八识阿赖耶识如来藏。破重关是指一念相应而眼见佛性。破牢关是指以慧力与定力证得涅槃非境界之境界，随其慧力定力深浅的不同，而分别得到薄贪瞋痴或者断五下分结，乃至断五上分结的解脱正受。禅宗三关，自古以来，投子大同、五祖法演、克勤圜悟、大慧宗杲、无门慧开等祖师皆如是说。故悟有深有浅，悟后仍需起修， “一悟成佛”是方便说（若以天台宗六即佛——理即佛、名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛的观点视之，禅宗的开悟至多处在分证即佛之阶段）。