“作是观时，于诸众生若起爱见大悲，即应舍离；所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲；爱见悲者，则于生死有疲厌心；若能离此，无有疲厌，在在所生不为爱见之所覆也。”菩萨这样现前观察时，不可以对众生起爱见大悲；可以有悲，但不可以加上爱见。怎么是爱见大悲？是因为对众生有贪着，那就成为爱见大悲了。如果你悟了以后，发愿说：“这里的众生太可怜了，我绝对不离开这里，我要永远在这里度他们。”这也是爱见大悲，与爱见相应了。所以你应该学我， 佛如果说：“你现在要舍报了，七天后我带你到另外一个世界去度众生。”你要当场答应，不可以说：“这些众生跟我有缘，这些众生好可怜。”那也是爱见大悲，因为你对这里的众生有了眷属感：“这些是我度的，我好不容易度了多少人悟了，为什么要离开他们呢？”那就是眷属欲了。
那你如果说：“没有啊！我不但想要继续利乐这些已被我度的人，那些还没有被我度的人，我也要度。”但问题是，你为什么一定要坚持说“我就是要度这个地球的人”？难道别的星球众生你不愿意度呀！不可以因为说：那些众生过去世都没有跟我结过缘，我不想度他们。那你就是有爱见大悲了，所以如果有人说：“这个世界的众生跟我有缘，我要一直度他们，我舍不了他们。”当然就是爱见大悲，这个也要舍离。所以到了舍寿时， 佛提前来告诉你：“你接下来要往生去某世界。”你就要马上答应，不然你就是没有离开爱见大悲。
不过你如果离不开，我仍然不怪你，因为你一直愿意留在三贤位中，我也无可奈何，当然不能怪你。但是应该要有大心，要把眼界拉高一点，不要老是从三贤位的层次去看。所以一切都没有关系， 佛交代如何，你就如何，不要固执己见而向 佛讲理由：“这里的众生好可怜。” 佛叫你去别的世界，一定有祂的道理，你就随着 佛告诉你的去做，你的眼界与证量就可以拉高，不必一定说：“我好不容易才把正法在这里延续起来，接着就要走了，都还没有验收成果来喜乐一下。”只要能利乐众生，去哪里都一样，不必一定执着说：“这里的众生是我的徒弟，我下一辈子还要来当他们的师父。”那就是有我在作祟了，这就是爱见大悲。
有了爱见大悲，得要赶快舍离，因为菩萨应该断除客尘烦恼而起大悲。关于客尘烦恼，第一种是对内的，是我见、内我所与我执；第二种是外我所的执着，都是客尘。客尘的烦恼断了以后，生起大悲心，对于一般的我所都不执着，却又对于众生起了执着。这个爱见大悲如果生起了以后，在生死上面就有了疲倦厌恶之心，因为总是会想：“跟我有缘的人，我没办法生生世世度他们，又要去度一些跟我无缘的不认识的人，这样子叫我一世又一世，又生又死，我不太乐意。”因为不太乐意，所以就对生死疲厌了，不愿再受生人间了。
有些人就是这样，在某一些状况下叫他做事，他很愿意做，换一个状况时他就不想继续做事了。你说：“你做的这件事情，现在换个方式来做。”他就拒绝你了。但是当菩萨不应该如此，不管是什么样的方式，你都愿意做，全无爱见之心，就不会对生死有疲厌心。如果能够离此爱见之心而无有疲厌，在在所生当然不为爱见之所覆也。所以大家都应该离开爱见大悲，对什么环境、什么待遇都无所谓，只要能利乐众生、摄受众生来摄取佛土，何必起爱而执着？ 佛交代了，你就去做；下辈子要去哪里度众也都没意见，不必一定要在这个地球上；娑婆世界还有很多星球，不然也有他方世界，因为 释迦世尊并不是只有在这个娑婆世界度众而已；《阿含经》里面有说，祂还在其他很多世界度众生；那些世界众生需要你，你就去，别被爱见之所障覆，才不会对生死有疲厌；对生死没有疲厌，你的菩萨道不管到哪里去都可以行，自度度他的事就不会有所遮障。
“所生无缚，能为众生说法解缚”：也就是说，菩萨以其智慧与功德世世在人间度化，每一世在人间都不会被爱见所系缚、遮障；因为菩萨一定要每一世在人间修行利乐众生，成佛才会快。如果菩萨每一世都生到天界去，他成佛就要拖很久。既然在人间，当然就有种种爱见的境界伴随着菩萨，也正因为有这一些境界伴随着菩萨，所以菩萨在佛菩提道的修证上，可以很迅速达到他所要的目的；但重点是伴随着种种爱见的境界，当然要示同一般众生受用五欲，所以菩萨不论在家、出家同样吃好吃的，不会像声闻圣人一样恐惧五欲的诱惑。到这个年代应该要搭车子，就不能再坚持用两脚走远路；如果你坚持要依 佛世尊那个年代的生活方式来行菩萨道，像张老师这样，今天在这里听经，明天要去台中讲经、上课，后天又要赶到台南去，那该怎么去？半夜也得要走路、赶路。所以人间色声香味触五法你都不能离开，因为你既然和人们一样生为现代人，不是生到天界去，那你当然就要和现代人类一样处于当代五欲中，才能存在人间。
如果没有这色声香味触五法，你无法在人间存在。不谈别的，光说一个触觉就好；你如果没有触觉，连走路都会出事，不知道要怎么走。菩萨正因为有人间十八界具足的法，所以他很容易使佛菩提智迅速增长，成佛就很快，但重点是不能被爱见所系缚。所以菩萨在人间时有福报的缘故而有钱财，可以用来布施，但他不会作守财奴，因此显现出菩萨与众生有所不同，也与二乘圣人有所不同；其原因就在于二乘圣人恐惧爱见而远离爱见，菩萨处于爱见中而不被爱见所系缚、遮障，因此生生世世所生之处都没有系缚；因为能够如此，所以菩萨能为众生说法解缚。众生之所以轮回生死的原因，最低的层次就是三缚结；菩萨能帮众生断三缚结，让众生对“我真实”的恶见能够断除，就能分证解脱，让众生成初果人。菩萨也能帮众生亲证如来藏，让众生转依如来藏，了知法界的实相，这也是解缚。如是次第往上教授，让众生次第修学，同样可以断除三界中的人我系缚，乃至三界中的法执系缚；这就是说菩萨不但所生无缚，也能为众生说法解缚。
“如佛所说：‘若自有缚，能解彼缚，无有是处；若自无缚，能解彼缚，斯有是处。’是故菩萨不应起缚。何谓缚？何谓解？贪着禅味，是菩萨缚；以方便生，是菩萨解。” 佛陀开示说：如果自己有系缚而能够解除众生的系缚，佛法中没有这个道理；如果自己能够完全没有系缚，或者已分证无系缚的境界，表示他本身有离缚的功德，当然他就懂得教导众生如何解除系缚，这样才是有道理的。这也就是说，想要救众生出离生死苦海，你得要先有能力游离生死苦海，才能教导众生怎么游离生死苦海。你若和众生一样在生死苦海中，自己还没有能力离开生死苦海，却说能够教导别人脱离生死苦海，这个道理是讲不通的。
常常会听到大师说：“我有没有开悟，跟你没关系，重要的是我能帮你开悟。”我想诸位都听过这种讲法，可是你想：一个不会游泳的人，却说他能教你游泳。或譬如说：一个不会制造汽车的人，他说他能教你制造汽车。 佛说这种说法无有是处。譬如说，你已经去过纽约；说纽约也许太远了，我们讲近的，比如说台中：你出生以来都住在台北，你想要去台中，问人家去台中要怎么走，有个人告诉你说：“我没有去过台中，也没有听人讲过怎么去，但是我知道要怎么去，你就往北一直走就到了。”他可能会这样乱讲，其实是笼罩你。这样乱讲，偶然也会讲对；往北方去，虽然到不了；那就改从东方、西方走走看，再走不到，那就只有南方了，他就蒙对了。可是往南走，也许他走过台中市时，还不知道台中市已经过去了，因为他根本不知道那个地方就是台中市。
同样的道理，开悟到底是悟个什么？开悟的内容与过程又是什么？你得要先知道，然后才能指导人家：开悟的过程如何，应该怎么修才能到达开悟的境界。如果自称是能帮人家印证开悟境界的人，而自己却说他还没有开悟，或者心虚而不敢承认已经开悟了，这个人到底能不能帮人悟？问题就很大了。所以 佛说：“若自有缚，能解彼缚，无有是处。”说那个人所说的法义都是胡说八道，自己都不知道如何解开系缚，怎么能解彼缚呢？所以无有是处，表示那人的说法不可信。自己无缚，能解彼缚，才是有道理。同理，一定要自己已经断结，才能教人如何断结。如今有很多人动不动就说：“我能教你修到三果，很快就证三果。”可是你问他：“你证得初果没有？”“我有没有证得初果，跟你没关系。”这算什么话！所以 佛这一句开示确实很重要。也正因为这一句话，所以有很多人不愿意讲《维摩诘经》；因为他不愿宣称还没有悟，又无法宣称自己开悟了。假使一百个徒弟中如果有一、两个人来质问：“师父！您悟了没有？”那怎么办？菩萨既然要在人间修行，才能迅速成就佛果，当然应该“所生无缚，能为众生说法解缚”。所以菩萨不应生起了系缚；如果时间到了该走了，轻轻松松就走，没有留恋与挂碍。如果走的时候还在挂碍：“某某人还没有度，我这个庙还没有盖好，这些徒弟们在我走了以后又该怎么生活，……”那都是有系缚，落在我所的系缚中，因此菩萨不应起缚。
可是缚，有解脱道上的缚，也有佛菩提道中的缚，这又跟方便善巧有关系，不一定是证悟了如来藏才能离缚，也不一定证悟了如来藏就能全然离缚。所以 维摩诘菩萨说：“何谓缚？何谓解？”接着就提出两个简单的开示来说缚与解。贪着禅的味道就是菩萨的缠缚，换句话说，对于证悟的境界若有所贪着，就是缠缚；对于禅定的境界有所贪着，也是缠缚。所以悟了也就悟了，不必一天到晚想着：“我悟了，好高兴。”那就成缚。因为悟了以后并没有什么所得，高兴作什么呢？至于贪着禅定，那就等而下之了；因为禅定是三界中的世间法，禅定的境界再怎么高，还是不能出三界；证得非非想定而起贪着，死后往生去非非想天，如果不中夭，八万大劫中一念不生之后还是得再下来人间，在天上过了八万大劫却是啥事儿也没干成，般若、解脱都没有成就，那就是贪着禅味，这是菩萨缚。“以方便生是菩萨解”，菩萨的解脱是从种种方便中出生的；为什么菩萨的解脱跟方便也有关系？为什么说不一定要开悟了才能得解脱？没有开悟无妨也可以得解脱，虽然仍不离三界。但那是什么道理呢？还是请 维摩诘菩萨再来为我们说：
