如来藏中藏如来(3)

五、由真如双具有为无为故说真如即是阿赖耶识

《胜思惟梵天所问经》：

【问言：“梵天！何故数名有为法耶？”梵天答言：“以其尽故，名有为法。”问言：“梵天！有为诸法为住何所？”梵天答言：“有为法住无为性中。”问言：“梵天！若如是者，有为之法与无为法有何差别？”梵天答言：“有为之法与无为法，文字言说有差别耳。何以故？文字言说即是有为，是无为故。若求有为无为法相，则无差别，以彼法相无分别故。”问言：“梵天！何等法上有此言语？”梵天答言：“得无为法，则不分别法上言语。”问言：“梵天！何等言语名为义耶？”梵天答言：“所谓为他令心取相，说彼言语。何以故？一切文字名为戏论，而佛如来不住戏论，不依不说。文殊师利！一切言语本非言语，是故佛说一切诸法不可说也。何以故？诸佛如来非彼言语而得名故。”问言：“梵天！诸佛如来云何得名？”梵天答言：“诸佛如来非色非相非法得名。”问言：“梵天！诸佛如来可离色法而得名耶？”答言：“不也！文殊师利，何以故？以色身如，及法体如，彼二如法非一非异，诸佛如来如是得名，如来如实真如得名。若佛如来如实得名，彼则不失。”问言：“梵天！诸佛如来得何法故，号名为佛？”梵天答言：“文珠师利！诸佛如来皆以通达一切法性清净真如，如彼真如如是而证，诸佛如来如是得名，是故号为正遍知者。” 】

于此段经文中，显示一项事实：真如双具有为性与无为性。这是以真如一名指称第八识。又说有为性与无为性非一非异，说如来色身与如来之真如心非一非异，双具有为性与无为性。诸佛之真如既是双具无漏法上的有为性与无为性。当知此经文所说真如即是阿赖耶识净除二障后所转变成的无垢识也，唯有阿赖耶、异熟、无垢识，方能具有如是无漏有为法的体性故。由此段般若经文中，可以证实真如心体即是阿赖耶、异熟、无垢识心体也。

在这段《胜思惟梵天所问经》中，我们来作个简单的解释。文殊师利菩萨问道：“梵天！何故数名有为法？”什么缘故把那一些可以用数量来计算的法，说它叫作有为法？梵天答言：“因为那个法，它是会过去的，所以是有为法。”譬如说生气，生气可以用数量来算：“你今天生气几次了？”既然可以用数量算，所以“以数为名”：“喔！你今天气了三次了，你退步了，你昨天只有气两次。”到了明天说：“你今天只有气一次。”就说你进步了。所以有为法都是可以计算的－算次数－这就是“以数为名”，凡是可以用数量为名的，一定通通是有为法，只有不能够以数为名的才是无为法，譬如第八识所显示的真如性相，永远无法以数目计算。

文殊菩萨又问：“梵天！有为诸法为住何所？”有为法是住在什么地方呢？梵天答道：“有为法是住在无为性中的。”这个梵天是个大修行人，他说：“有为法住在无为法自性里面的啊！”〔编案：座中有些人听到这句话以后在微笑〕你们看！已明心的人听了就笑了。你们看我平实现在是在有为法里面，对不对？我有色身，我有六根、六识、六尘，都是有为法啊！但是我这个有为法是从我的无为法的法性里面生出来的。你们如果明心了的人，就知道我在讲什么，对不对？是啊！那么般若经就是用这种方式来表示佛的密意。什么叫作般若？你证得这个如来藏－阿赖耶识心体－之后，你可以现前观察祂，就可以证实“有为法真的是住在无为法性里面”，所以无为法函盖了有为法。

“梵天！若如是者，有为之法与无为法有何差别？”文殊菩萨又考他，考这个梵天说：“如果照你这样讲的话，有为法跟无为法有什么差别？既然有为法是住在无为法性里面，那有为法应该就跟无为法完全一样罗？”问得也有道理啊！“有为之法与无为法，文字言说有差别耳。何以故？文字言说即是有为，是无为故。若求有为无为法相，则无差别，以彼法相无分别故。”梵天这样回答道：“有为之法跟无为法，其实也只是因为名字上的言说，才会有所差别的；因为有为法也是离文字的这个如来藏所产生的，无为法就是如来藏所显现的体性。当你讲无为法时，已经是有为法啦！”

他就解释说：因为文字言说就是有为，但文字言说也是无为，因为文字言说还是从你的无为性的如来藏心体中生出来的。你如果没有明心，你就听不懂，对不对？所以说，如果有人去求有为的法相、求无为的法相，等你真正去把祂求证出来的时候，发现它们两者并没有差别，因为有为法的法相与无为法的法相，都是如来藏－阿赖耶识心体－所显现；乃至佛地的无漏有为法，跟佛地的无为法通通没有差别，一样是从佛地的无垢识心体出生现起的。

“梵天！何等法上有此言语？”接着，文殊菩萨又考问：“梵天！你到底是证得什么法？在什么法上面有亲证？而说这样的言语出来呢？”、“得无为法，则不分别法上言语。”梵天回答说：“得到了无为法的人，证得无为法的人，就不会去分别一切法上面的言说：不会落到言说上面，而是从言说里面直接去获取那个真实义。”

“梵天！何等言语名为义耶？”文殊菩萨又考问他说：“梵天！什么样的语言，怎么样的说法，才算是真正的如实义呢？”“所谓为他令心取相，说彼言语。何以故？一切文字名为戏论，而佛如来不住戏论，不依不说。文殊师利！一切言语本非言语，是故佛说一切诸法不可说也。何以故？诸佛如来非彼言语而得名故。”梵天答道：“所谓为了使得别人去取证这个真实心的法相，而说这一些言语。”所以，佛在晚年时说过：“我不曾讲过一个字”；可是，明明讲了那么多，讲了四十九年，却说不曾讲过一个字。佛为什么要讲这么多的经教？“为令他于心取相”故，要让听他说法的人去证得那一个实相心的法相，所以才要有那么多的语言文字来宣讲。因为一切的语言文字都叫作戏论，可是“佛如来”不住在戏论里面。“佛如来”就是讲祂的法身，这个法身不依止一切法，而一切法依止这个法身；这个法身也不说一切佛法，所说一切佛法言语文字，却都是从这个法身而出生的。

文殊师利菩萨一直逼问，梵天就一直的回答解说；两个人一唱一和的时候，就把实相法义显示出来。文殊师利实在很厉害，每一个人修证佛法的程度，他都知道；这个人的程度在哪里，他就问到那个层次，他不问超过那个人证量的部分；但是这样问答，可以利益很多的众生，所以说他的智慧很高超。

“何以故？一切文字名为戏论，而佛如来不住戏论，不依不说。文殊师利！一切言语本非言语，是故佛说一切诸法不可说也。何以故？诸佛如来非彼言语而得名故。”梵天又解释说：“因为一切的言语，其实本来不是言语，其实本来只是音声而已。那音声从哪里来？从如来藏来啊！一切诸法既然都是从如来藏出生，而如来藏不可说，说出来表示如来藏的言语文字，都已经不是如来藏了，所以佛说：一切诸法其实都不可说。一切诸法就是讲如来藏，如来藏不可说，所以叫作一切诸法不可言说。诸佛如来其实都不是因为那一些语言声音，而可以叫作诸佛如来；是因为祂有那个第八无垢识法身，所以才叫作诸佛如来。”

“梵天！诸佛如来云何得名？”文殊师利菩萨又问：“梵天啊！那么诸佛如来是因为什么缘故而叫作如来、而叫作佛呢？”“诸佛如来非色、非相、非法得名。”梵天答复说：“诸佛如来并不是以出现在人间的佛身而叫作如来，也不是从种种的有相法上面，说祂叫作如来；也不是从祂所说的种种法而叫作如来，更不是从他所证的种种法而叫如来，事实上是因为祂有那个第八无垢识法身，所以才叫作如来。”

“梵天！诸佛如来可离色法而得名耶？”文殊菩萨又问：“梵天啊！诸佛如来可以离开那个佛地的色身而叫作如来吗？”因为一般众生，如果你跟他说不是一，那他就想“一定是二”；如果不是有，那一定就是无。但是在般若智慧来说，是不可以这样的，不许落到两边去啊！从般若的证量来说，也是不会落到两边中的啊！所以证悟者一定会说非一亦非二。既然诸佛如来不是因为色身而叫如来，现在就为众生反过来问：“那么离开色身的时候也可以叫作如来吗？”梵天答复说：“不也！文殊师利！何以故？以色身如，及法体如，彼二如法非一非异，诸佛如来如是得名，如来如实真如得名。若佛如来如实得名，彼则不失。”

梵天这样答复说：“不是这样的，文殊师利！为什么呢？因为诸佛的色身也是如，法体也是如”，法体就是讲佛的无垢识。诸佛所显现的佛地色身，以及法体的无垢识－也就是第八阿赖耶识转成的无垢识－同样都是如；“这两个如，非一非异”，因为诸佛的具足真如性，都是从诸佛的无垢识而显示出来的，所以佛身的如，跟无垢识的如，祂是非一非异的。因此，诸佛如来是具足什么呢？具足两个法，一个是诸佛如来所显现的佛身，以及祂的无垢识心体的真如法性－那个无垢识所显示出来的真如性－所以才叫作诸佛如来。“如来如实，真实的显示佛地第八识的所有真如性，所以叫作如来。如果佛如来是如实的以无垢识所具足的真如法性而得名，那么这样的如来就永远不会有过失的。”

“梵天！诸佛如来得何法故，号名为佛？”文殊菩萨又问：“梵天啊！诸佛如来是证得什么法，因此叫作佛呢？”“文殊师利！诸佛如来皆以通达一切法性清净真如，如彼真如如是而证，诸佛如来如是得名，是故号为正遍知者。”梵天的回答是说：“文殊师利啊！诸佛如来都是因为通达一切法性的清净真如”，这是成佛所必须的条件：通达一切法性的清净真如。换句话说，你在禅宗里面开悟明心了，还不算是诸佛如来，因你没有究竟通达“一切法性中的真如”。所谓通达了“一切法性的清净真如”，就是在贪里面的清净真如、瞋里面的清净真如、痴里面的清净真如；在一切有漏有为法及无漏有为法里面的清净真如，全部都通达了，才算是通达一切法性中的清净真如。“如彼真如如是而证”，像这样子的真如，这样亲证了，“并且转依第八识的真如性、清净体性而修行，净尽了思惑的习气种子随眠，也除尽了所知障的一切随眠，究竟圆满第八识的无漏功德，也圆满发起第八识心体的无漏有为法上的功德，诸佛如来就是因为这样而得名为诸佛如来，所以才叫作正遍知觉。”

在前一段的经文中曾说：有为法是从无为法里面出生的，说有为法是住在无为法里面的。换句话说：真如是双具有为性跟无为性的。因为有为性与无为性，都是阿赖耶识心体所具有的自性，而般若经中也说真如双具有为性与无为性，说有为住在无为中，所以由这段经文中，就可以证明：真如其实就是阿赖耶识——以阿赖耶识心体自身的真如体性而名阿赖耶识心体为真如。因为只有阿赖耶识才是“具备了无为性和有为性”的心体，所以阿赖耶、异熟、无垢识心体，就是般若诸经中所说的真如。

 

六、依圆成实性说阿赖耶识即是如来藏

圆成实性是如来藏心体自身的体性，《楞伽经》中说阿赖耶识也具有圆成实性，然而圆成实性只有一个心体才会有，不可能是两个心体同有此一圆成实性，所以说，由如来藏与阿赖耶识都具有圆成实性，也可以证明阿赖耶识就是如来藏。《楞伽阿跋多罗宝经》说：

【“复次大慧！菩萨摩诃萨当善三自性。云何三自性？谓妄想自性、缘起自性、成自性。大慧！妄想自性从相生。”大慧白佛言：“世尊！云何妄想自性从相生？”佛告大慧：“缘起自性事相相行，显现事相相。计著有二种妄想自性，如来、应供、等正觉之所建立，谓名相计著相，及事相计著相。名相计著相者，谓内外法计著。事相计著相者，谓即彼如是内外自共相计著。是名二种妄想自性相，若依若缘生，是名缘起。云何成自性？谓离名相事相妄想，圣智所得及自觉圣智趣所行境界，是名成自性如来藏心。”尔时世尊欲重宣此义而说偈言：“名相觉想，自性二相，正智如如，是则成相。” 】〈一切佛语心品之一〉

这一段经文里面，佛这样开示说：

【“复次大慧！菩萨摩诃萨应当要善于证知三种自性。如何是三种自性呢？第一、妄想自性；第二、缘起自性；第三、圆成自性。妄想自性是从‘相自性’而生；‘相自性’是从‘缘起相’上面出生的。”随后大慧菩萨又为我们发问：“世尊！什么叫作‘妄想自性从相而生’呢？”佛告诉大慧菩萨说：“世间法缘起的自性相，有种种相的演变过程，这叫作‘相行’，也就是由演变过程中所显现的‘事相’相。”】

换句话说，缘起的自性，它就是我们的色身等法(也就是五根加上意根，加上六尘以及六识，然后就有了六尘中的种种法出现)，在这一些事相上面，才有依他起性的前六识觉知心，在这六尘里面去领纳，因此有了种种的贪瞋痴等心行；有了这些心行的时候，就显现了种种的事相－不是在理上的－都是在三界中的事相上出现的法相，这个就是依他起性。

依他起性是由于六根和六尘相触，相触的结果，六识就在这根与尘相触的地方出现－由阿赖耶识流注出六识心的种子－六识心的种子流注出来时，就有六尘里面的种种“分别相”出现，这叫作缘起自性；因为这些都是因缘所生法，所以叫作缘起自性。如果有人对于这个“缘起法”非常的体性不了解，产生了执著，那就是妄想自性，也就是遍计所执性：对缘起法不了解，所以执著依他起性的六识、六根、六尘，在这十八界法里面，意根对其余的十七界加以执著；执著的原因当然是从虚妄想而出生的；如果不是因为对于依他起性有妄想－譬如误认离念灵知的意识心为真实常住心－就不会有这个执著。由于对依他起性产生了错误的理解，所以产生了执著；有了这个执著，就叫作遍计所执性——这就是第二种的这个“名相计著相”，也就是在依他起性上面产生妄想，不知道缘起法的依他起性而误认依他起的法为实有不坏法，所以就有了执著，就不能出离生死。

这个“名相计著相”，是执著内法与外法；内法是说六根、六尘、六识；外法是说，对内六尘所映现的六尘根源－外六尘－加以执著，也就是说，对外法的错误的判断，以为自己确实接触到外六尘，而对外六尘及内六尘加以执著。在这种事相上面，以及遍计、错误的认知上产生了事相上的计著相；有了这一种内外自共相的计著，以及事相上面的计著，这就是两种妄想的自性。

因此，如果某一个法是依他法而出生的，或者说要依某一个因缘，它才能出生的，这个就是缘起的法性；就是说见闻觉知心要依处处作主的意根，要依我们的色身的五根和六尘接触，我们的见闻觉知心才能出生，这个就是“缘生”的真理——知道这个缘生的真实道理，就叫作“懂得缘起法”的贤圣。

那如何是圆成实的自性呢？也就是说，离开“名”的“相”以及“事”的“相”上面的那种错误的想法——虚妄想，而获得什么呢？获得圣智所得的那个境界，以及“自觉圣智趣”所行的境界，叫作圆成实性的如来藏性。圆成实性就是如来藏自体的自性，可是我们要注意：《楞伽经》所说的如来藏是什么呢？就是讲阿赖耶识啊！从卷一开始到最后结束，讲的都是阿赖耶识。既然如来藏是圆成实性，阿赖耶识心体自身也是圆成实性，由这个缘故，就可以证实阿赖耶识就是如来藏。

什么样的心可以叫作圆成实性的心呢？也就是说这一个心，祂的自体－不是指祂所含藏的种子－祂的自体一定是真如性。“真”与“如”的两个意思要先弄清楚；“真”就是说，祂是体恒常住，恒而不坏，性如金刚，无法毁坏的，而且不是虚妄想像的法，祂是真实存在的一个心体，这叫作“真”；“如”就是说，对于六尘“我所”也好，对于“七识心的我”也好，祂通通如如不动，这叫作“如”。阿赖耶识心体同时具有“真”与“如”的两个体性，才能够说祂是圆成实性，因为具有“真”与“如”的体性时，祂才能够含藏一切的染污种子。这个心体如果没有“真”的体性，当祂毁坏的时候，就无法继续含藏种子；这个心体如果没有“如”的体性，祂就一定不肯执藏恶业种子；这样一来，就不可能出生世间万法而使得善恶因果都昭昭不爽，就不可能出生一切的六道众生世间，那就不是圆成实性了，就是有所欠缺而不能出生世间万法的心体了。所以，如果没有如的体性，祂会有所拣择：“恶业种子我不要执藏，染污种子我也不要执藏”，那就应该一切众生一出生就是阿罗汉，都成佛、都清净，但在众生的现量上观察，这显然不是事实。

也就是说，这一个具有真如性的阿赖耶识心体，才能够是圆成实性，如果不是像阿赖耶、异熟、无垢识一样具有真如性的心体－不是双具有为与无为性的心体－那就一定不是圆成实性，因为祂将只能在无余涅槃里面住，不能在三界中出现，不能在三界中运作；换句话说，祂将会只剩下真如－阿赖耶识－而没有世间的无漏有为法的功德，那就是有缺陷的心体；有缺陷的“如来藏”心，怎么可以叫作圆成实性呢？所以真正的如来藏一定是双具有为法性与无为法性的，那才是真正的圆成实性。

经中所说的如来藏，与阿赖耶识的体性完全一样，祂也具有这一种体性，本性正是真如性，但可以含藏七转识所熏染的种种的无明，以及种种的业种；祂从来都不拣择一切的业种，因为祂对善恶业种都是一样的如如不动，所以祂不拣择；不拣择的缘故，所以不但含藏了众生所造的善业种子，也含藏了这些能够导致众生流转生死的恶业种，所以说这个如来藏叫作圆成实性。我们大家都来观察：在八识心王里面，哪一个心有圆成实性呢？只有阿赖耶识有，其余的七个识都没有；而“真如”又是阿赖耶识心体所显示出来的真实性，不能把祂从阿赖耶识心体上分割出来独立为另一个法；这个留到后面举证时再来说。

所以《楞伽经》说：什么叫作成自性——圆成实的自性呢？也就是说有一个法－这个法就是指如来藏－祂离开“名”的相、和“事”的相。“名”相就是指我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六识，这就是“名”的相；广义的说，包括意根在里头，都是“名”的相；狭义的说，意根摄在六根中，所以在声闻法中，通常不将意根摄在“名”中。“名色”就是指“名”与“色”，“名色”就是我们的五阴，“名”就是这前六识或者前七识；“名”运作的那一些心行，所显示出来的“心”的法相，就是“名相”；“名相”在三界中运作的时候，就有种种“事相”出现。如果有一个心体，祂能够配合着名相与事相，在这里面运作，但对于“名相”和“事相”都没有任何的执著；这个心，祂同时也是离一切六尘上的分别；如果你证得了这一种心－第八识阿赖耶－又名如来藏识，就叫作“亲证自证圣智所行真如”。换句话说，“真如”是什么呢？就是指称这个圆成实性心，也就是指“出生世间法与出世间法”的阿赖耶、异熟、无垢识。

那证得这样的“真如”，是证得什么心呢？佛说：“大慧！此是圆成自性如来藏心。”《大乘入楞伽经》（大正藏十六卷）里面说，如来藏即是圆成实性心；《楞伽经》的三种译本中，又处处说圆成实性就是阿赖耶识的体性，不胜枚举；此处经文中又说圆成实性是如来藏心的体性，所以很显然的：阿赖耶识就是如来藏。

世尊为了重新说明这个真实义，又说了一首颂：“名相觉想，自性二相；正智如如，是则成相。”这一段在《大乘入楞伽经》〈集一切法品第二之二〉中别译为：“名相分别，二自性相；正智真如，是圆成性。”颂文中既说真如也和阿赖耶识一样都是圆成实性，由此也可以证明阿赖耶识就是真如。

 

七、经中明说阿赖耶识即是如来藏

经典里面有明白的说：阿赖耶识就是如来藏。比如说《入楞伽经》〈佛性品第十一〉：

【(佛言：)“大慧！阿梨耶识者名如来藏，而与无明七识共俱，如大海波常不断绝，身俱生故；离无常过，离于我过，自性清净；余七识者心：意、意识等念念不住，是生灭法。” 】

这就是明说了，说阿赖耶识者叫作如来藏。……《入楞伽经》〈佛性品第十一〉又说：

【(佛言：)“是故大慧！诸菩萨摩诃萨欲证胜法如来藏阿梨耶识者，应当修行令清净故。大慧！若如来藏阿梨耶识名为无者，离阿梨耶识无生无灭；一切凡夫及诸圣人，依彼阿梨耶识无生无灭。一切凡夫及诸圣人，依彼阿梨耶识，故有生有灭；以依阿梨耶识故，诸修行者入自内身圣行所证，现法乐行而不休息。大慧！此如来心阿梨耶识如来藏诸境界，一切声闻辟支佛诸外道等不能分别，何以故？以如来藏是清净相，客麈烦恼垢染不净。” 】

这一段经文里面很清楚的说：这个阿赖耶识不但叫作如来藏，而且也是未来佛地的如来心；所以佛说“如来心、阿梨耶识、如来藏”，将这三个名称合在一句中同时宣说，这意思就已经表明了：如来心也就是如来藏，也就是阿赖耶识心体。

接下来《入楞伽经》〈刹那品第十四〉又说：

【大慧！言刹尼迦者，名之为空；阿梨耶识名如来藏，无共意转识熏习，故名为空；具足无漏熏习法故，名为不空。】

你看佛所说的这一句：“阿梨耶识名如来藏”，经文写得这么明白，他们还要把如来藏与阿赖耶识这两个名称分割后建立为两个法。就好像说，把萧平实这个名字、跟我这个色身、跟我这个觉知心，分割成三个独立的法：色身是色身，我的觉知心是觉知心，再把萧平实这个名字再建立成另外一个，这样说起来是三个法。事实上不应这样割开，空性、不空性、如来藏、阿梨耶识，其实都是同一个法体，都是指阿赖耶识心体；只是因为如来藏法义极广极深，为了方便向众生宣说，所以从不同的面向，为众生方便而作说明，所以有许多的名称；但不可以说这么多的名称是一一名各有心体，否则就会严重的误会佛法正理，就越修越远离正法了。

真如即是如来藏，如来藏即是阿赖耶识，是故真如即是阿赖耶识也！有经为证，《入楞伽经》〈刹那品第十四〉云：

【(佛言：)“大慧！愚痴凡夫不觉不知，执著诸法，刹那不住，堕在邪见而作是言：‘无漏之法亦刹那不住。’破彼真如如来藏故。” 】

这一段经文说得更清楚，说“真如就是如来藏”；如前所说，如来藏既然就是阿赖耶识，这段经文又说真如就是如来藏，所以“真如”当然就是阿赖耶识了。所以《入楞伽经》〈刹那品第十四〉的这一段经文中明说：真如就是如来藏！所以破坏或诽谤如来藏的人就是破坏真如正法的人，所以佛说那些诽谤如来藏的人就是“破彼真如如来藏”的人。

因为“真如”只是一个名称，有时以真如这个名称来代表如来藏，或者代表阿赖耶、异熟、无垢识。所以真如一名其实是在表显如来藏真实存在、如如不动的体性，是如来藏阿赖耶识的“心所显示的自性”。因为阿赖耶识有这种“真实”而且“如如”的体性，所以有时就以真如的名义来指称阿赖耶识。

真如性在哪里？真如法性并不是一个东西，祂只是第八识显示出来的第八识自性而已，真如是属于阿赖耶识心体所显示的性相，而不是种子所显示的性相；就好像黄金的金色性，只是黄金所显示出来的黄金庄严自性，是依附在黄金的金体上而显示出来的。到了解脱道的无学位时，真如则是异熟识所显示的体性；到了佛地，真如则是无垢识所显示的体性。但是阿赖耶识心体就是无垢识心体，阿赖耶识心体也就是异熟识心体，是同一个心体，在不同的时段别立不同的名称而已，不是有三个心、两个心。

《入楞伽经》又说：

【大慧！如来藏识阿梨耶识境界，我今与汝及诸菩萨甚深智者，能了分别此二种法；诸余声闻、辟支佛及外道等执著名字者，不能了知如此二法。】

这段经文也是明讲：如来藏就是阿梨耶识。

在《契经》里面，金刚藏菩萨在佛前说道：

【佛说如来藏，以为阿赖耶；恶慧不能知：藏即赖耶识。

如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，“展转”无差别。】

既然金刚藏菩萨说：“佛所说的如来藏就是阿赖耶识，如果是邪恶的智慧(邪就是偏差了的，恶就是错误的、会害人的那种智慧)，他就没办法知道，原来如来藏就是阿赖耶识。”他就会像法莲师一样的乱说：“如来藏是如来藏；阿赖耶是阿赖耶。阿赖耶识不是如来藏，如来藏是另一个心。”佛又说：“如来的清净藏，也就是世间人的阿赖耶识。”这已经说得很清楚了嘛！如来的清净藏－如来的无垢识－祂就是世间人的阿赖耶识所转变来的，两个名称所说的心，其实是同一个心体。

为什么呢？佛说：“就好像黄金跟戒子一样，黄金跟金戒子，你不能够说它不同，也不能够说它相同。为什么不能说不同呢？因为黄金虽然打造成金戒子，可是这个金戒子，它还是黄金啊！你怎么可以说它不同呢？那你也不可以说它完全相同，因为它本来是一块金块，现在打造成了戒子，形相上确实是有所不同，但其本质是相同的黄金嘛！同样的，世间人的阿赖耶识，经由证悟、修行消除性障，经由消除无始无明之后，祂可以转变成佛地的真如所依的无垢识。”断了一念无明，就是断了见惑思惑以后，祂就成为异熟识，异熟识再断了无始无明的随眠，断了一念无明的全部习气种子随眠，到达完美无垢时，这个阿赖耶识心体就成为佛地的无垢识心体，所以说：“展转无差别”。

展转的意思是说：你不能够说众生的阿赖耶识跟佛地的清净藏是完全一样的，因为所含藏的种子有异，但佛与凡夫的第八识心体的真如性是完全一样的，真如法性是从因地直到佛地都一样不会转变的。佛地第八识的真如性跟我们现在因地第八识的真如性完全相同，只是内含的种子流注出来时，会显现不同的差异性，所以佛的七识心不称为转识，心性清净；而我们的七识仍然称为转识，心性仍然有所不净。因为种子有所不同，显现出来时的七识心行就会有所不同，所以佛的第八识叫作无垢识，我们的就叫作阿赖耶识。因为有这里面的差别，所以才叫作“展转”。展转的意思就是说：里面终究还是有一些差异，所以要经过一段时间的修行转变，这就是过程；这个悟后修行的过程，从证悟之后到成佛这一段时间的修行过程，所以叫作“展转”。

“无差别”就是讲因地的这个阿赖耶识的真如性，与佛地的阿赖耶识－无垢识－的真如性，完全没有差别，那这意思就很清楚了：阿赖耶识心体是不生灭法。如果阿赖耶识心体是生灭法，将来成为佛地的无垢识心体在以后还是要灭掉的，那么成佛就会变成断灭了，那就不对了。其实，从“无差别”前面的“展转”二字来看，就已经表示因地的阿赖耶识心体，与将来佛地的无垢识心体，是同一个心体；所以从“展转”二字的意思，也就可以了知必定会随即讲“无差别”三字；所以展转二字就是已经表明心体是无差别的了。既然是展转而无差别，将来成为无垢识时永不灭坏，当然阿赖耶识心体即是金刚心、是永远不坏的实相心体。

接下来《大乘本生心地观经》卷三又说：

【钝根小智闻一乘，怖畏发心经多劫，不知身有如来藏，唯欣寂灭厌尘劳。

众生本有菩提种，悉在赖耶藏识中；若遇善友发大心，三种链磨修妙行；

永断烦恼所知障，证得如来常住身。菩提妙果不难成，真善知识实难遇；

一切菩萨修胜道，四种法要应当知：

亲近善友为第一，听闻正法为第二，如理思量为第三，如法修证为第四。】

你看这一句“众生本有菩提种，悉在赖耶藏识中”，就已经明讲：阿赖耶识就是藏识——就是如来藏；因为一切本有的菩提种子，全都含藏在阿赖耶藏识中啊！如果阿赖耶识不是常住不坏的心，怎么可能含藏众生本有的菩提种子呢？由这一句话，也就知道阿赖耶识是不是常住法了！因此，如果有人遇到善友之时发起大心，经由身口意的磨炼而修大乘法的种种妙行，永远把烦恼障断尽了，所知障也断尽了，就可以证得如来的常住身；像这样修行的话，菩提妙果其实并不难成就。可是菩提妙果虽然说不难成就，但是，难就难在真正的善知识确实很难遭遇。所以佛就交代一切菩萨：如果来修这个胜妙的佛道，有四种法应当要知道：第一、要亲近善友；第二、要听闻正法；第三、要如理思量；第四、要如法修证。所以亲近善友就变得很重要了，因为随后的三法都以亲近善友为基础，才能如实而行；若是亲近恶友，一开始就被误导了，如何能听闻正法？如何能如理思量而如法修证呢？

接下来《契经》又怎么说？它说：“阿赖耶识亦复如是，是诸如来清净之藏。”这就明说阿赖耶识即是如来藏，乃至未来成佛时的“如来清净藏”，也是现在我们的这个阿赖耶识心体来改一个名字为无垢识而已。还是同一个心体，只是祂里面的种子已经完全清净了，所以换个名字，改作“如来清净藏”，又名无垢识；而无垢识永远不灭不坏，无人能毁坏祂；合十方诸佛的威神力，亦无法毁坏任何众生的阿赖耶识一丝一毫。因此我们说：阿赖耶识是常住法，祂不是生灭法；否则的话，哪里还会有未来的如来清净藏呢？如果阿赖耶识不是常住法，而是像那些无智慧的人所说的生灭法，那么如来藏就变成生灭性的虚妄法；这样的话，就不可能有任何一法可以称为“如来藏”了，也就没有未来佛地的无垢识、如来清净藏了。所以结论是：如来藏就是阿赖耶识，阿赖耶识就是如来藏。