很多时候，佛法在说生命本原的时候会有经常谈论到“真空妙有”，很多人理解为无生有。但是这个东西如果我们用逻辑来谈论，估计一万个人的逻辑思维都是不相同的。为什么呢？
首先我们谈谈“有”。一切存在的事物叫有，或者是我们能知觉的对象。那么“无”呢，是否是“有”的对立面呢，是完全的空，没有呢？那么问题来了，你的思维是如何判断“有”，如何判断“无”呢？比如说我有一百元钱和我没有一百元钱，大家怎么来看？没有一百元钱，一百元钱也不会少一点；有一百元钱，一百元钱也将不会多一点。区别必定是从别的什么地方来的。当我们给这一百元加一个规定，给一个概念的时候，我是这一百元钱的持有者，这个一百元被当做我的财产的时候，便与一个状况发生了关系，那么我们就说是实有。其实，当有和无在获得一个规定了的内容的时候，就发生了转移。正如康德所说“某物由于存在，便进入到全部经验的关联之中了。”“我们从那里便多获了一个知觉的对象，但我们的对象的概念并不以此而增加。”大家发现没有，这一百元钱不是自身关系的东西，而是可以变化消逝的东西。当我们产生一种有或者无的概念时候，是一种规定了的有，这就是意识在这样一个逻辑命题中所陷入的混乱，因为这些混乱是不可穷尽的。其实这些混乱的根源之一，就是对某一具体事物赋予了具体的表象概念，忘记须要谈的却不是这样的东西，而是有与无的纯粹抽象。所以，不论我有没有，房子有没有，在我的财产状况中这一百元钱由没有，便都是一样了。
一切有的东西，在出生中本身就有它消逝的种子。反过来，死亡也是进入新生的门户。在根本上表现了有与无的合一。有，并不比无更多一点！
我记得老黑说的，纯有和纯无是同一的东西，这里的真理既不是有，也不是无，而是已走进了——不是走向——无中之有和已走进了——不是走向——有中之无。当然也不是两者的无区别，而是两者并 不同一，两者绝对有区别，但又同样绝对不会分离，不可分离，并且每一方都直接消失于它的对方之中。如果这样，那么这一百元钱到底是有还是没有？有没有明白一点，哈哈哈，我估计都要被逻辑搞蒙了吧！
那么，我们回头再来说说，所谓的“真空妙有”到底是真空生妙有，还是妙有生真空呢？这问题又是死循环了吧！你若懂的，怎么说都对，你若不懂，怎么说都错。尤其是站在物质的角度去看这个世界，你怎么去怎么回，都得绕回来。
那我们来说说我们的身体的疾病。当有病的时候，我们是不是觉得身体有问题了；我们健康的时候，我们是不是没有觉得自己身体出问题了! 那么问题也回归到有与无上来讨论，到底是有病还是没病？如果这个病的概念不出来，我们大脑没有这个病的概念，那么我们不论有没有这个病是不是都处在无之中呢？那么这个无和有是如何转化的呢？当然是靠我们的意识思维。这就是无生有的过程。本来无病，从无到有病，这就是心念在转化我们的身体。说直接点就是给身体加了一个概念，这个概念就是我们的心产生的某种信念。概念就是一个思维过程，我们的心行导致的一个结果。如何直面我们的疾病，其实它能从无到有，当然也能从有到无，这必然是一个能操纵的结果。至于如何操纵它的来去，不论依靠任何手段，都是你的信念的结果。相信西医者，相信科学者，都有其自然的内在联系。不论任何一种治疗手段，都是一种外在的表象，真正里面是没有任何变化的。病不论是有或者无，都是绝对没有一个固定的有或者无在那里。当然，如果还是不懂的话，那么我们姑且这么说，有一个病在我们的身体，但是我们不知道有一个病存在。
最好的方法就是，没有概念的时候，病就自动消失了。
