修施、戒、忍、精进以及止观门等五门能成就四个信分(二）(6)

有心修行前进的人，当然说初禅的乐触好；世俗人则可能会说：“我才不要呢！我喜欢男女欲的乐触。”所以这是见仁见智而会有不同的。但这里面确实有差别，它们的差别就在这里，我现在已经跟各位说过了！你若没证得初禅的具足境界相，你会知道那个差别吗？你如果想要去找智者大师的《释禅般罗蜜》，或者去看《摩诃止观》，他没有写到这么详细啦！你找不到这些境界相的叙述，经论中也没叙述这些的，只有亲自走过来的人才会知道的。可是这些道理，外面那些自称证得二禅、四禅的大师或居士们，他们知道吗？一点儿都不知道！可是这个初禅，我们修得以后还要舍，为什么？因为初禅等持位仍然不离五尘，初禅的等至位也仍然不离三尘；不离五尘、三尘，那就是丛闹境界，丛闹就无法往无余涅槃（生前取证俱解脱）的境界前进；你想要获得俱解脱的无余涅槃、有余涅槃，你就得要去把这三尘、五尘舍掉，所以还得要把初禅第二阶段的微妙乐触舍掉；舍掉以后继续用功，最后无觉有观三昧就现前了，进入二禅了。

正在进修无觉有观三昧时，如果被人打扰了，脾气往往会很大；因为他很努力、很努力的修，渐渐的离开了粗糙觉，终于只剩下较细的观，才刚安住下来，突然旁边有一个人或者隔壁敲敲打打，弄出声响来，又把他拉回到有觉有观三昧中了，又退回初禅了；第一次被打扰而拉回初禅，也许他不觉得怎么样，他会很努力、很努力继续进修无觉有观三昧；刚刚进入无觉有观三昧中，突然问有个孩子拿个篮球往墙壁上丢来丢去的玩球，声音就吵到他，又把他拉回初禅中了，这时候他就会有点儿不高兴了；如果是接二连三、再三再四的一直玩下去呢，他就会气起来了，他就会下座去骂那个孩子。

你也许怀疑说：“他不是已经离五盖了？怎么还会这么生气？”不是的，他这不是因为世间法而起的瞋，他是为了修行、修定而被障碍所生的瞋，属于法瞋。菩萨也可以起瞋呀！如果有人谤法、毁坏正法，他也可以起瞋的，这就是“法瞋”；虽然他心中没有瞋，但是想破斥对方的胡说、误导众生，这就是种智中所说的法瞋。菩萨也可以有贪呀！譬如“法贪”。我说“法瞋”、“法贪”这二法，不到成佛以前不可以断；不是断不了，而是不可以断；成佛以前断了它们，就不能成佛了。而且，地地都有五盖，初禅人只是断了修证初禅所应断的五盖，但是修证二禅所应断的五盖，他还未断啊！所以这个人会去骂人。

那么他很努力这样修，到后来，他终于可以很长时间的安住于无觉有观三昧中。能够很长时间的安住在无觉有观三昧中以后，再把其中的“观”舍掉。“观”就是对初禅境界中的三尘还有被动性的观照，不是主动性的观照。“觉”就是对三尘有作意去攀缘而舍不掉，“观”则是完全被动的，三尘只是进来心中，可是完全不动于心；最后连这个观也舍了，不触知五尘、三尘了，才能进入二禅等至位。在二禅等至位中，完全是住在觉知心自己内心的内境中，已经没有初禅等持位中的五尘，也没有初禅等至位中的三尘了，色声香味触都不在了；既没有看见，也没有听见；也没有触觉，冷热触都不见了，这样才算是进入了二禅的“等至位”。

有人拿了一个问题来问我：“我们《菩萨正道》书里面不是有写吗：‘你那境界都还不能算是斗禅的等持，怎么可以算是二禅的等至？’这样看来，似乎是等至比较高。可是想要证得等持，不是先要证得等至吗？等至层次不是比较低吗？”（编案：《菩萨正道》书中叙述禅定境界的这段话，其实是萧老师为作者增补的叙述）这其实是一般人的想法，还没有证得二禅的人，不晓得其中的关键，所以会有这个问题，也是正常的。因为一般的想法以及实际情况，一定是先要证得“等至”，“等至位”的境界纯熟以后才能够转入“等持位”中；在二禅以上都是这样的，但是初禅则不然，初禅是只要发起“等至”，以后在“等持”与“等至”位二种境界相上，都是可以随你运转而不必先作加行的；在定外境界中时，想要先入初禅的等持位也可以，想要先入等至位也可以，是随心所欲的；在初禅境界都是这样的，所以在平时都会住在初禅的等持位中，也多是先入等持位而后再转入等至位的。

但是二禅以上就不同了，因为初禅是有觉有观三昧，所以可以安住在初禅等持位中讲经说法，所以经上讲：“大龙常在定。”“大龙”也就是佛陀，说佛二六时中都在定中，为什么呢？因为佛跟大众讲经时，都是退到初禅的等持位中为大众讲经说法的。这没什么问题，对于证初禅的人而言，不但是很简单的事情，也是必然如此的，所以我一样是住在初禅中说法，都是在初禅的等持位中说法，不是在等至位中，所以经中佛的说法是如实语、真实语。

但是二禅的“等至”和“等持”就不太一样了，你要修二禅的“等至”境界，得要很努力修，而且要修很久，后来终于才能够在“等至”中长时间安住。刚开始证得二禅的等至时，进去定境中可能只有三秒钟、五秒钟；第一次进入时你自己往往会吓一跳：“怎么我全部都听不见了？”吓一跳时立刻就退回初禅中了。假使没有人跟你指导，你就不知道禅定的境界和原理，就以为自己修定好像出问题了，永远都不敢再进入那个状况，怕死了！因为人总是怕自己有缺陷、走岔路，心里怀疑说：“进去那里面，既看不见也听不见，什么感觉都没有了，只有觉知心的自己存在。”似乎是觉知心进入不可知、有问题的境界中了，心里就慌了、怕了。但其实不应该怕，那境界才是正确的二禅等至位境界；这表示你进入无觉无观三昧了，因为离开五尘、三尘的觉观了。但也有人不知道二禅等至位的内容而误会了，他其实是打坐到睡着了，忘了时间过去了，意识睡着而没有外尘的接触，醒后就误以为他入了无觉无观三昧，那可就误会大了。

无觉无观三昧当中是清清楚楚、明明白白的，觉知心一直都很清楚的存在，但是没有五尘，没有色、声、香、味、触，这才叫无觉无观三昧的等至。或许有人会抗议：“不对！你讲错了，无觉无观就是‘觉’‘观’统统消失了，才叫作无觉无观，所以应该像是坐到睡着无梦一样，觉与观都消失了，才是无觉无观三昧境界。”然而这其实是禅定知见完全不具足的人，才会讲出来的荒唐话。四禅八定的“无觉无观三昧”的等至、等持境界，是相对于五尘觉观、相对于欲界五尘的有无，而说已经离开了觉与观，才称为无觉无观，并不是完全无觉也无观的；无觉无观三昧的二禅等至位，是离开了欲界的五尘觉观，所以才叫做无觉无观；所以无觉无观三昧中的觉知心一直都还是存在的，而且是很清明、一念不生的存在，并且是很清楚的了知自己确实存在着；既然觉知心意识仍然存在，那就表示仍有觉知而不是全无觉知的。所以无觉无观的意思，只是离欲界五尘的觉与观，方便说为无觉无观三昧，并不是完全没有定境法尘的觉观，所以是对二禅等至位中的定境法尘仍然有觉知的。因此，并不是你的意识心断了，像睡着无梦一样的完全无知无觉（那是睡觉，不是禅定）；那是意识心断了，不叫“无觉无观三昧”。如果坐着睡觉而断了意识觉知心，可以叫作无觉无观三昧，那么每一个人都去睡觉就好了，就都证得无觉无观三昧了；那每天都必须睡觉的我们，应该死后都可以往生色界天了！所以，现代学佛人，不单是在禅宗般若禅的知见上面误会很多，关于修学禅定的错误知见也非常之多；特别是末法时代的今天，并不是只有北传佛法才这样，南传佛法中也是这样的，大多不晓得禅与定的分际。

发起初禅一段时间，渐渐具足初禅境界以后，接着你努力修定，如果有正确的知见，你知道定境中离开五尘境界才是正确的修证，就可以渐次练心而安住在无觉无观三昧中了。当你娴熟这个无觉无观三昧的境界以后，从初禅等持位中想要进入二禅的等持位时，就可以迅速的直接进入二禅的等持位中，在等持位中才可以修学神通…等等；但是想要从初禅等持位重新再进入二禅的等至位中，仍然还要费一番功夫的等引，才能进入二禅的等至位中；不像进入二禅的等持位中，是随时随地都可轻易进入的；所以前面那个人的问题，是因为还没有亲证二禅的境界相，才会产生那个提问；但是，一般人会有那个疑问是很正常的，没什么奇怪的地方，也不该对他的发问动机给与丝毫的怀疑。

可是刚证得无觉无观三昧的人，当他住在无觉无观三昧中，心中只要起了一个念；那个妄念虽然并没有语言文字，只是起一个念而觉知：“我终于进入无觉无观境界，进入了二禅了。”你只起这么一个念，你立刻就会退回初禅等至位去了。所以，刚开始是无法安住很久的，心中只要起一个念，二禅等至境界马上又不见了，又退到初禅地去了。得要经过很长时间不断的熏习、不断的锻炼：不断的练习长时间安住的方法，使自己的心能够在这种比较细的境界当中安住不动。这样长时间的练习，使安住的时间渐渐的延长；最后很纯熟了以后，才可以藉二禅的定力转入等持位中，以等持位中的觉知心来修习神通等法。若还不很熟习等至，就因为可以常常在等持位中安住，就只住在等持位中办事，那么二禅等至的境界将会渐渐的退失，接着就会影响二禅的等持位定力跟着退失；所以在等至境界还不很娴熟时，不可提早运用等持位的功德，以免退失二禅定力。

可是当你娴熟二禅等至境界的时候，你以后想要入二禅时，都一定是先从初禅转入二禅的等持位，再藉等引而进入等至位中，这和二禅的修证过程是颠倒过来的。这些道理，在禅经上并没说明这个过程与道理，只有亲自走过来的人才会知道。所以不知道禅定的人，读到《菩萨正道》书中那一段时，很可能以为我们写错了，其实不是错了，事实本来就是那样的。所以你的二禅等至境界练成以后，将来是要先从二禅的等持位中修等引，然后才能进入等至位的；如果你不是要进入二禅的等至位，你不必像一般人想的那样要打坐很久，就可以很快的从初禅转入二禅的等持位中，如果以前有修习神通成功，就可以在二禅的等持位中随意现起，并且比以前更胜妙。所以对于二禅等至已经修成的人来讲，等持位是比等至位容易进入的；而且证得二禅以后想要进入二禅的等至位，一定都得要先从等持位切入，然后才切进等至位，它的过程正是这样的。

这个内容，还是得要亲自走过来才会知道，如果没有亲自一一经历而走过来，你怎么瞎掰也掰不出来的，因为禅经里面并没有说到这个内容，所以这是唯证乃知的事。我刚始摸索二禅的时候，很辛苦的；到处去找数据，总是找不到数据。《释禅波罗蜜》翻出来细读，他那样讲，我也是弄不懂，因为他的论中的语意还是说得不很清楚，令人怀疑智者大师是否已亲证二禅了。我又把阿含部的经典以及本缘部的经典翻出来，佛说的更简单，只有四个字：“住一识处。”后来我就从这里下手，思惟什么叫作“住一识处”？不断的整理思惟分析，好几个月才弄清楚，才确定：原来就是只剩下“第六识”一个识。二禅的等至，就是住在第六识一识的境界中，前五识都不见了；前五识不见了，当然就没有五尘呀！然后再回来读《释禅波罗蜜》，才确定没有错，才算是有一个方向去修二禅。不然的话，方向根本不晓得，要怎么修？也没有人讲过！你要去读《释禅波罗蜜》，讲的也是很拢恫，读不懂的，意思根本就弄不清楚。这都要各人亲自去走过来，我今天讲的这些东西，随便你去哪里问大法师、大居士们！你问得到吗？你一定问不到，现在的名师们，没有人能说得清清楚楚的让你知道；我今天在这里说清楚了，已经证得初禅的人，将来想要修证二禅时就知道方向，也容易多了。

说到这里，大家对禅定有些了解了，就可以作个结论而回到论文，接下来的论文内涵，解说起来时大家就容易听懂了。凡是从欲界定、未到地定，进修初禅、二禅、三禅、四禅，所修得的都是依于形色而修。欲界定是依欲界的肉身而修的，当欲界定发起的时候，突然问身体被持住而不动摇了；很自然的不会动，让身体很轻松坐着，根本不必用力，它自然的就可以安住；身体就像被一层薄薄的膜（好像荔枝、龙眼外面粗壳剥掉以后里面的那一层薄皮一样）就好像是被那种薄皮里住一样，让你的身体都不会动摇，把你的身体很轻安的维持不动；但不是想动而动不了，而是想要安坐不动时，可以非常安定而轻松的坐着，你可以靠着欲界定而使身体不会摇晃；这就是欲界定的持身法：将你的色身持住不动。

从欲界定到四禅为止，都是依于形色而修止观；为什么是依于形色？因为都是有色身的法。欲界定依欲界色身而修证，所以欲界肉身坏了，欲界定就无法现起；初禅到四禅也一样都有色界天身，也都一样是依于色界天身而修的法；如果色界天身因为你不再保持定力而消失了，初禅到四禅的境界也就随着消失了，所以都是依于形色而修止观。一般人都很宝爱这个身体，但是你如果要修解脱道，就得要了解：色法越轻越好，最好是都消失了，才能与无余涅槃相应；境界也是愈少愈好，境界全部消失了，才容易与无余涅槃相应。境界愈多是愈不好的，身体与境界也是愈粗重就愈差的，愈细是愈好的；到最后连形色都不执着，你才能入四空定。人间的肉身有五脏六腑、三十六物，像个活动尿桶、屎桶；到了色界天就全部都没有五脏六腑，里面是如云如雾的，所以也不吃五谷杂粮，他们都是以禅悦来维持他的色界天身，所以才叫做禅悦为食。

假使没有得初禅以上的定力，上座跟人家讲禅悦为食；每天中午过五观堂时又在那边唱：“当愿众生禅悦为食。”唱念的时候总是觉得不好意思，因为都是白念的。等到证得以后，唱到“禅悦为食”四字时，心想：“果然是禅悦为食。”所以色界天人都不以五谷杂粮为食，都离团食；他们的色身愈往上进修，里面的如云如雾就愈淡薄；愈往上到四禅天，就愈淡薄，但身量却是越往上一天，就越比下一天要高、要广；这就是说，越往上面，对色身的执取性越淡泊。如果完全不执着色界身了，就可以转入四空定，那也是不依形色而修的了。可是四空定的修证者虽然是不依形色，却是依觉知心而修的；因为四空定中你的觉知心还在，了知性还在时，就表示仍然是依觉知心而修的，那仍然不是佛法出世间的真正止观行门。