他以前是可以在舍寿时入无余涅槃的，但终究没办法证得无余涅槃；因为入无余涅槃时的十八界都灭尽了，如何能有阿罗汉来实证无余涅槃境界？他未入无余涅槃前却又不知道涅槃中是以何为体？而那个心体在何处？他也不知道；所以从菩萨的智慧上来看，阿罗汉是永远都不能实证无余涅槃境界的，所以菩萨们看阿罗汉所证的涅槃，一定会不约而同的认定为方便说。但是他现在明心了，还没有入涅槃就先证得无余涅槃中的境界了。这时候阿罗汉一定很欢喜的五体投地跟你顶礼，那时你可以受之无愧。虽然你也许当时还是身着白衣，身还没有出家，也照样可以受之无愧；因为他从此进入别教的真见道位了，在你的指授下，他不久就可以到达通达位了，就脱离愚者的身分了，就不在凡和愚两种人之中了。至于凡夫，包括外道所谓的圣人，包括他们的天主，他们所信奉的“至高无上”的神，其实都是凡夫。“愚”是指二乘的定性无学，即是不回心的阿罗汉，都叫做愚，愚于法界实相故。
那你证得法界的体性而发起法界体性智之后，要去观察诸多凡夫和定性阿罗汉等愚人所看见的三界中种种法，你将会发现他们都是“于无物中妄计为有”。其实三界中的一切法都是因缘假合所成的，都是从如来藏中出生的，都不是真实有；都是在某一个过程中示现为有，或者只能依如来藏心体的常住而生灭不已，而依摄归如来藏心体的原则说为不生灭。但它们本身并不是恒常不坏的，可是凡夫与愚人们都不晓得，所以就虚妄的计度（计就是错误的判断，“度”字读作“堕”音，就是猜测的意思），他们虚妄的猜测、判断，误认为诸法离于如来藏而真实有：确实有外法可以被有情们的觉知心所接触到。譬如定性的声闻种性阿罗汉，他们为什么舍报后一定要入无余涅槃呢？因为他们认为诸法虽然是无常，可是五阴、十二处、十八界都是在外法上面真实有。所以，如果不入无余涅槃的话，就一定会有苦受被自己真实的领受；他们认为外法真实有，所以在这一世证得尽智、无生智之后，如果不入涅槃而再去受生，受生了以后，下一辈子换了一个全新的意识觉知心，成为隔阴之迷、一时若忘；万一重新再修学解脱道时又被大师们误导了，又去执着离念灵知意识心，又被外境所引诱而造作坏事的话，岂不是又要流转生死而无了期？所以他们会害怕。这就是因为误认外法真实有的缘故。
十八界在世间是真实有的，虽然无常、是苦、是空，下一辈子可能忘了这一世的修证，而会影响到佛菩提的道业，因此，阿罗汉会这样子想：“既然外法是真实有，我还是先入涅槃再说，以免来发初学佛法时万一不小心遇到恶知识把我笼罩了，我又得轮回三界去了。万一没有好的因缘遇到个大善知识，万一下辈子来读不到《邪见与佛法》的正知见（众笑），那我又得轮转三界去了。”如果他有福报，下一世又读到《邪见与佛法》，他就会与上一世的解脱法相应，就知道：“我上辈子证的就是这个解脱道。我这辈子照样把轻微的我执断了就出三界啦！十八界都灭尽了，就入无余涅槃了。”但是如果没有这个因缘，或者从小就遇到个瞎眼的阿师误导他：“萧平实是外道，他都是胡说八道，你不要相信《邪见与佛法》书中的话。”就会被先入为主的观念影响，万一舍报之前仍然没有弄清楚，这下子就得重新再轮回生死去了。什么时候才又能够解脱、又能证得阿罗汉果呢？他实在没有把握啊！所以他就因为未离胎昧而害怕了。他会害怕，就是因为认为外法真实有。其实本无外法：自己觉知心所接触到的六尘都是自心如来藏所现的境界啊！但是他们不能如是现观，所以就“于无物中妄计为有”。
菩萨为什么不是这样呢？诸地菩萨都会这样说：“五阴十八界都是自己的如来藏所生法，哪里是外法？都是我自己的如来藏里面的法。”《楞严经》就是要告诉我们这个道理：“云何五阴本如来藏？云何六入本如来藏？为什么十八界本来是如来藏？为什么四大、七大都本来是如来藏法？”然后再长篇累牍的解释五阴、六入、十二处、六识都是如来藏的无量法性所函盖的功德。佛在楞严中告诉我们：五阴、四大、十八界等法，都不是单凭因缘所成就的，也不是自然而有的；众生的六识自性（离念灵知）及意根的思量性，都不能归还于外法的因与缘中，证明七识自性都确实是从如来藏中出生的，只能归纳到如来藏中来，不能推为外法因缘所成就的，所以八还辨见等法都是在说明七识心的自性是真心所出生的法性，不可归于外因、外缘，所以佛说七识性“非因缘、非自然”，意思是：七识自性 “本如来藏妙真如性”。为什么不是因缘所成？也不是自然而有？因为都是如来藏假藉因缘法及业力、无明而自然出生的法相，所以说“非因缘、非自然”，都是如来藏所生，摄属如来藏的无量法性之一。所以楞严中说“本非因缘、非自然生”，“本如来藏妙真如性”。意思正是表明：离念灵知等七识心的自性都是如来藏的种种法性之一。《楞严经》中的开示，就是告诉你这个道理，如果能读懂楞严，而且能贯通前后经文而不断章取义，就能懂得这个道理。
