生死的恐惧是一种情绪，烦恼的苦是一种情绪，可是我们对于生死的认知、对于烦恼的认知正确吗？既然学佛要了脱生死，那么佛法对于了生死的看法是什么呢？学佛要消除烦恼，佛法对于消除烦恼的看法是什么呢？就是大家都很熟悉的“摩诃般若波罗密”！什么叫“摩诃般若波罗密”呢？我们简单的讲，就是说大智慧到彼岸。摩诃的意思是大，般若的意思就相当于我们所说的智慧，那波罗密呢？就是到彼岸----就是渡过生死大海到达解脱的彼岸。那么佛法对于生死以及这个烦恼的看法，说要摩诃般若波罗密，意思就是说要依着大智慧去改变认知，然后来了生死、来除烦恼。因为你有了大智慧，你的认知会转变，所以说要依着摩诃般若波罗密来了生死、来除烦恼。
那么这个也许大家还有点疑问，我们再举一个譬喻来加以说明。好比说每一个人每天都在使用镜子，我们都知道，镜子当中的影像是不实在的。但是动物学家拿猴子来作实验，结果猴子看到镜子中的影像，其实那个影像是自己，它看到镜子中的影像，结果张牙舞爪，要跟镜子中的那个影像，好像要跟它打架。拿着香蕉的猴子看到镜子中那一只猴子手上拿着香蕉，它竟然把自己香蕉丢掉，要跟镜子中的那只猴子去抢它的香蕉。所以这就表示说，猴子它并不知道镜子当中的影像它不是真实的。但是还有一种情形就是说，透过观察这个镜子上面的影像，是生生灭灭的、是起起落落的，知道说镜子上面的影像不可能永远存在的，是会有生灭的，有生灭那就不实啊，所以说他知道镜子当中的影像是生灭不实的，但是他没有看到那面镜子。其实这个情形不难理解，假设有一面很大很大的镜子，大到我们看不见它的边缘，那这个时候，镜子里面的影像常常就会被人家误以为是真实的影像。那么这第二种的情形就像这样子：他看了镜子里面的影像，他没有看到镜子，他知道影像是生灭的，但是他不知道镜子在那个地方。那么还有第三种是什么？第三种就是，他看到了影像也看到了镜子，然后他知道这个影像其实是这个镜子所显现出来的。那么以这三种情形来看的话，我们假设把它比喻作人，那么大家应该就可以了解，这三种人当中当然第一种人是最愚痴、最没有智慧的，因为他连镜子当中的影像是不真实他都不晓得；那么第二种人跟第三种人：第二种人就像什么？就像佛法当中说这个人他知道镜子里面的影像是不真实，他可以说是有解脱的智慧，他不会执着镜子里面的影像，但是他没有实相的智慧，因为他没有去找到那面镜子，他不知道镜子的所在，这是第二种人。那第三种人呢？就是说他不只知道镜子里面的影像是生灭不真实，他更实际上去找到那面镜子，知道镜子在什么地方，他也知道说镜子上面的影像其实是镜子所显现出来的。当然这第三种人，这最后一种他就是不只有解脱的智慧，而且有实相的智慧，因为他找到那个镜子。
那么我们以佛法上来讲，祖师这样讲说：“一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执着，而不证得。”祖师的这句话，我们把它拿来用在刚刚譬喻的那个镜子上的影像加以说明，大家就能够比较清楚：我们这个生死的是我们的五阴身，也就是我们这个肉体的色身，还有我们见闻觉知的这个心，这个是有生死的，那么这个有生死、有生灭的五阴，其实它就好像是镜子上面的影像一样，镜子上面的影像它起起落落、生生灭灭，永远不会不生不灭，永远不会恒常的存在。但是前面我们引祖师的那句话说：“一切众生具有如来的智慧德相”，就是说一切众生都有他自己的那面镜子，自己的五阴都是那面镜子所显现的影像，那么在佛法上说这面镜子，就把它称作“摩尼宝珠”。说一切众生都有一颗“摩尼宝珠”，由这“摩尼宝珠”来显现你的色身，你的见闻觉知心，然后你的色身、你的见闻觉知心就这样子一生一世在这个“摩尼宝珠”的表面，显现了又消失了，然后又再显现又再消失，所以说有生有死。同样的我们所执着的“我所”，前面跟大家说明过，就是说我的身体、我的财富、我的眷属、我的事业，乃至于说我所享受的一切，也无非都是在“摩尼宝珠”上面生起又灭谢，都是生灭的。那么这样子去认知生命的实相，知道说我们的五阴身，我们见闻觉知的心，还有我们所能够拥有的一切的财富、一切的眷属，无非都是在那个恒不生灭的“摩尼宝珠”表面生生灭灭、起起落落。这个五阴身有生灭，你的财富、你的健康、你的眷属有起落，可是“摩尼宝珠”祂恒然存在，“摩尼宝珠”祂恒是那么清净、那么洁亮，如金刚一般永不断灭。这样子去认知之后，不是就能够很自然的了生死、除烦恼吗？因为你没有必要，再去为那个本来就是会生灭的镜子上面的影像，那个“宝珠”上面的影像，而去恐惧它随时将灭嘛！所以说就佛法来讲的话，就是找到你的“摩尼宝珠”。
