“现在要说到无性即性。依经文看来，这是直承前文—胜义观心无性而来。空与无性，一般总觉得是否定，是没有；总觉得应该有其所有，真如实相是真实有才对。然如来的方便开示，是从空无自性中显示法性的。如般若经说：‘何谓诸法自性？一切法自性不可得，是为一切诸法自性’。换句话说，众生于一切法执有自性，所以法性不显。唯有通达一切无自性，一切不可得，说似一物即不中，才开显了一切法的自性。所以，无性为自性，是有甚深意义的。如在无性外别求自性，无性与自性相对立，那就失去了如来说法的善巧方便，有言无义。本经的显示法性，充分的表显此义。这又分两节来说。如来承前文的观心不可得，对迦叶说：
‘如是迦叶’！上面从三毒门、三时门、三处门，种种方便来观察，‘求是心相而不可得’。不但凡夫不能得，十方三世诸佛也不能得，这可见真实如此，并非颠倒了！‘若’心是毕竟‘不可得’，那就‘非过去’法，非‘现在’法，非‘未来’法。‘若非过去未来现在’，那就‘出三世’，也就是不落时间，超越时间了。‘若出三世’，不落时间相，那就‘非有非无’。为什么？有，一定是因缘和合的有。从因缘而有，一定有时间相可说。所以既不落时间相，就不能说是有了。既然非有，也就是非无。无与有相对，待有成无。或约时间说，或约空间说，或对他说，或自身分位说，都是待有而无的。如非有，也就非无，例如一向就没有牛角、鹿角等，那也决不会说兔角的没有了。有与无，为认识上极根本的概念，如非有非无，就不落意识，不落言诠了。如来从超越时间，超越有无，进一步说：‘非有非无’的，‘即是不起’。起是从没有到有，从不是所知而成为所知的。如有无都不可说，那还有什么起呢？‘若不起，即是无性’，无性是没有自性。如有自性，就有现起的可能；既毕竟不起，可见是极无自性了。‘若无性，即是无生’。这如经上说：‘若说缘生即无生，是中无有生自性’。‘若无生’性，也‘即是无灭’。没有生，怎会有灭呢？‘若无灭’，那就‘无所离’。不生不灭中，有什么可离呢！‘若无所离’，就‘无来无去，无退无生’。无来无去，约死生往来，生来死去不可得说。无退无生，约善恶、得失的不可得说。退是得到了而又失去，如世间定慧的退失，或善恶业力的有尽。生是没有而得到了。这样的‘无来无去，无退无生’，就‘无行业’。业是动作、事业；行是迁流、造作。一切无来无去，无得无失，那就没有行业可说了。‘若无行业’，那就‘是无为’。行业是有为法，有为法是业烦恼所为（作成）的；有生有灭而迁流三世的。所以没有行业，就是业烦恼所不起的，生灭所不得的无为。大小乘论师，虽成立多种无为，但如来对有为说无为的本意，如本经所说，是阿含经以来一致的定说。这一段，从观心空不可得，展转显示现证的无为法。”
（待续）
