广论之平议（连载四十七）——正雄居士

─宗喀巴《菩提道次第广论》之平议

第三目 住所缘时应如何修

《广论》350 页说：

如世尊言，修瑜伽师有四所缘，谓周徧所缘、净行所缘、善巧所缘、净惑所缘。周徧所缘复有四种，谓有分别影像、无分别影像、事边际性、所作成办。就能缘心立二影像，初是毘钵舍那所缘，二是奢摩他所缘。言影像者，谓非实所缘自相，唯是内心所现彼相。由缘彼相正思择时，有思择分别故，名有分别影像。若心缘彼不思择住，无思择分别故，名无分别影像。

文中所说的种种所缘是出自《解深密经》，详细说明则于根本论〈声闻地〉中。声闻地的瑜伽师有四种所缘：周遍所缘、净行所缘、善巧所缘、净惑所缘。在本章的前一节中已约略叙述周遍所缘，其中有奢摩他所缘的无分别影像，毘钵舍那所缘的有分别影像，此外具所缘的则为事边际与所作成办。然而从《解深密经》文中可以了知，禅定之法不是只修奢摩他所能得，也不是只修毘钵舍那所能得，必须两者相互运作，才能证得禅定，是故前述之止观是修禅定之法，不是般若；若是修习般若，虽然亦不离止、观之法，然其内容却不同于世间禅定的止、观内容。

宗喀巴说：“言影像者谓非实所缘自相，唯是内心所现彼相。”此处文句依佛菩萨的开示所说，难得地他没有以喇嘛教之邪见添油加醋，曲解经论而胡乱解说来误导学人。但宗喀巴虽然是依论而依文解义，但是他必定不能知其中道理，因为他否认有第八识如来藏故，而一切所缘都从如来藏中出生，都是如来藏所现的影像故。不论是般若或禅定的止观，所缘的影像都是由第八识如来藏所含藏的有为法种子流注，于内相分中如影显现，谓之法尘，然后由末那识从如来藏中引出意识种子流注于法尘上，于是意识就在法尘上作分别或无分别，而成就止观之法。然而，宗喀巴否定有第八识如来藏，将永远都不可能知道“唯内心所现彼相”的意思。

《广论》351 页说：

如云唯尔更无余事，是尽所有事边际性，如云实尔非住余性，是如所有事边际性。其尽所有性者，谓如于五蕴摄诸有为，于十八界及十二处摄一切法，四谛尽摄所应知事，过此无余。如所有性者，谓彼所缘实性真如理所成义。就果安立所作成办，谓于如是所缘影像，由奢摩他毘钵舍那，作意所缘，若修若习若多修习，远离粗重而得转依。

所谓“事边际”是指世间一切法的极限，世间一切法无能超越此极限者。以世俗谛来说，蕴处界诸法辗转函盖一切世间法，而此蕴处界诸法是依因、缘而生，本性是空；一切世间法无过于此者，如是超越世间法时即谓之尽所有性，又称世俗谛。以胜义谛来说，真实如来藏则非世间法，为出世间真理而能出生一切世间法，世间、出世间法无过于此者，即谓之如所有性，又称胜义谛。世间蕴处界诸法缘起性空即是世俗的事边际，出世间如来藏法是胜义的事边际，也是理之所归。先前说过《解深密经》乃菩萨法，菩萨未证得空性心如来藏之前，只有世间的智慧，只能缘蕴处界之世间法，对于《解深密经》中说的如来藏深妙大法是不能丝毫了解的；未悟菩萨如此，声闻、缘觉圣人也是如此，更何况是具足凡夫性而否定《解深密经》中所说第八识正义的宗喀巴等喇嘛教祖师！

《广论》中说：【如所有性者，谓彼所缘实性真如理所成义。】这句话抄自圣弥勒菩萨《瑜伽师地论》卷 77：【如所有性者，谓即一切染净法中所有真如，是名此中如所有性。】1

注1、《大正藏》册30，页725，中16-17。

根源自《解深密经》中世尊对 弥勒菩萨之开示。只有第八识如来藏才具有真如实性，菩萨证得空性心如来藏，才能开始真实了知如来藏的真如法性；《解深密经》以及根本论中所说真如的真实法性，讲的正是第八识阿陀那识，也就是阿赖耶识、真如心、如来藏……的体性。宗喀巴既然否认有第八识如来藏，不许有阿赖耶识心体存在（实际上当他正在否定阿赖耶识心体时，他的阿赖耶识心体仍然在他的五蕴身中运作不断，不会因他的否定而不存在），连实证都不可能，他又怎能了知如来藏心体的真如法性呢？因为没有了常住不灭的真如心阿赖耶识，并且否定第八识的缘故，则一切法皆堕断灭空中，成为断见者；如是六识论者只好回头把意识的离念灵知心，拿来当作实性真如，以意识的境界说为实性真如理所成义，又成为常见外道见，才能与他所提倡的双身法乐空双运识阴境界相应，这就离般若实相智慧太远了。由此可知宗喀巴所说的如所有性之内容，只是抄录自菩萨大论的文字而已，他所说的解释其实毫无意义，因为与法界事实违背故。

“所作成办”者，宗喀巴于《略论》说为“得身心轻安”，但事实非如是也。“所作成办”者，如〈声闻地〉中说2，于奢摩他、毘钵舍那努力精勤修习所缘的影像，于观行诸影像所有作意皆得圆满了；因圆满故便得转依，而使粗重的欲界烦恼悉皆息灭；烦恼息灭故，就超越了欲界进入初禅的境界，于初禅影像中的所知事，就生起了有分别或无分别的现量智慧。譬如，证得初禅的行者，能于初禅等至、等持所行境界，得有、无分别的现量智慧；证得二、三、四禅的行者，能于二、三、四禅等至、等持所行境界，得有、无分别的现量智慧；乃至次第证得空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处的行者，能于彼定所行境界得现量智慧；这样就称为所作成办。如是具足得四禅八定时，于四禅八定中所行的境界已得现量的智慧，名为世间止观所作成办。前面说的周遍所缘是缘总相，另有如〈声闻地〉所说的有净行所缘、善巧所缘、净惑所缘，如是等所缘之事后当叙说。

注2、《瑜伽师地论》卷26：【云何所作成办？谓修观行者于奢摩他、毘鉢舍那，若修、若习、若多修习为因缘故，诸缘影像所有作意皆得圆满；此圆满故，便得转依，一切麁重悉皆息灭；得转依故，超过影像，即于所知事，有无分别现量智见生。入初静虑者，得初静虑时，于初静虑所行境界；入第二、第三、第四静虑者，得第二、第三、第四静虑时，于第二、第三、第四静虑所行境界；入空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处者，得彼定时，即于彼定所行境界。如是名为所作成办。】(《大正藏》册30，页427，下8-19）

《广论》353 页说：【有缘块石草木等物而修定者，自显未达妙三摩地所缘建立。】有所缘即是毘钵舍那有分别影像法，有分别是意识的法性；意识是能缘，只要意识心了知自己已住于一境而作安止的分别作意，也能得定。如宗喀巴等喇嘛教行者，缘男女双身合修时的细滑乐触觉受，专心行淫追求“强力感觉”而住彼境界专心领受，表面来说虽然也像得“定”，但这却是欲界中最低下的粗重境界，连欲界定都无法证得，因为欲界爱粗重烦恼未降伏故；也因为是染污相应法故，永远无法藉用双身法而进证未到地定。所以宗喀巴也不必讥笑缘于块石的别人，不应嘲笑别人未能得妙三摩地；因为宗喀巴自己所缘双身修法的欲界最低层的淫乐境界，同样也是自显未达妙三摩地的所缘建立。反而缘块石草木等之修定者，虽是无记性尚能证得未到地定而不堕恶趣；而宗喀巴等缘男女双身法的欲贪而建立的短暂假定之心，只是专心领受淫乐，不但是粗重的恶趣业，也是师徒、同学乃至六亲乱伦的极重恶业，来世不复生为人身。

《广论》同页又说：

又有说于所缘住心，皆是著相，遂以不系所缘无依而住，谓修空性。此是未解修空之现相。当知尔时若全无知，则亦无修空之定。若有知者，为知何事？故亦定有所知；有所知故，即彼心之所缘，以境与所缘所知，是一义故。是则应许，凡三摩地皆是著相，是故彼说不应正理。又是否修空，须观是否安住通达实性之见而修，非观于境有无分别，下当广说。又说安住无所缘者，彼必先念“我当持心，必令于境全不流散”，次持其心。是则缘于唯心所缘，持心不散，言无所缘与自心相违。故明修定诸大教典，说多种所缘，义如前说，故于住心之所缘，应当善巧。

宗喀巴的意思是说：“又有一种人认为‘心有所缘境界而安住其心就是著相’，就说应当不系于所缘的境界，什么都不想的无所依而住，就说那是在修空性。这种人是不了解修空性现前法相的人。因为如果那时完全没有知，那也就没有修空性之定。如果有知，是知什么事呢？所以，于所缘事一定有所了知；有所了知的缘故，那就是那个能了知的心的所缘，因为境界与所缘以及所知是同一个法的意思。如果确实是这样，那就该接受三摩地也都是著相，所以那种人所说的道理是不相应正理的。”宗喀巴又说：“是否修空性，要看是否安住通达实性的见解而修，而不是看他在境界上有无分别，这在后面会详细解说。再说安住于无所缘者，他必定要先起念‘我应当摄持此心，一定要让心安住于境界上都不散乱’，然后接著才持心。如此就是缘于纯属自己觉知心所缘的境界且持心不散，若说这样是无所缘，是与自心境界在实际上相违。因此明了修定有关的经论圣教，也说有多种所缘，义理就是如前所说，所以对于安住心的所缘，应当知其善巧方便。”以上是前引宗喀巴之言说的语译。

由上可知，宗喀巴把修欲界定之法，作为其修空性之法，这是第一点错误；又把定境当作定力来解释，这是第二点错误。以第一点错误来说，宗喀巴才是真正不了解空性的人。空性之真实义是诸法空相中有真实之体性，总说为空性，也就是依第八识空性心而说空性、空相，而此空性心是众生无始以来就有的，乃是本来自性清净涅槃的体性。然而宗喀巴误认为空性是修所得的法，是故要以“修空之定”及“通达实义之见”来修禅定，此话显示宗喀巴不懂空性之意涵，也不懂禅定的修法，是误导众生之语。因为宗喀巴不知道空性即是如来藏心的体性，是众生本有的，空性心本来已在大定中，从来不出亦不入，不是修定才得的。又空性心能生一切法，是真实有，故说妙有真空、真空妙有，不是虚无飘渺之空无，也不是缘起性空之断灭，故说空性本具真实义，所以空性不是修后才得到的，这是宗喀巴所不知道的。

又“通达实义之见”以宗喀巴的说法（宗喀巴于后文中所说），简单的说就是五蕴是由众缘和合而成，所以缘起是有；然众缘灭时五蕴则灭，所以是自性空，因此五蕴是缘起有、自性空；推而广之，一切法莫不如是，他认为这就是二无我义之清净正见，也正是宗喀巴所认为的“通达实义之见”的意思。但是宗喀巴否定第八识如来藏、否定八识论而主张六识论，因此他所谓的“通达实义之见”就是如同断见外道的拨无因果、作用，因此以六识论来说五蕴缘起性空、自性空，必定会堕入断见外道的邪见深坑之中，所以宗喀巴所说的空性并不是真实义，仍然不外于蕴处界等生灭有为法的范畴。然而，诸经论所说的空性，却是在指称第八识如来藏心体其性本来空寂，而如来藏心体不是缘起法，是自性实有而本体犹如虚空，无始来本然存在而无灭，既然无灭则永无生，是本来无生之法，故不须藉修行方有空性出生；如来藏心体即是本来自性清净涅槃的空性心故，因此说如来藏非修而得；但以众生无始劫来，于三界中与烦恼相应而造作染污性的身口意业，是故自性清净的如来藏心

体中才会含藏与七识妄心相应的杂染种子，因为种子有染污而等待修除故说非不修而得清净；所以，依于本来自性清净的空性心如来藏而成立之三乘涅槃、佛地功德，都是非修非不修的中道体性。

又宗喀巴所谓的空性之定也必定是有所缘，虽与别人所说不系所缘之定在文字描述上有所不同，但是所证得的定境却同样是有所缘的，所以他没有立场破斥别人的定是有所缘，因为他自己与所破对象属于同一堕处；《密宗道次第广论》卷22 云：

如是了知脉风空点生成要义，若以专注彼等瑜伽，令风点得调柔，虽能依界流注回返引生四喜之三摩地，复有安乐明了无分别而庄严，然尤当依彼方便而修决择无我义之清净正见。若不尔者，唯修彼三摩地，不能度脱三有。如《菩提心释》云：“若不知空性，终非解脱依，愚夫常流转，六道三有狱。”以是当入静室修无我义。3

注3、宗喀巴著，法尊法师译，妙吉祥出版社（台北），1986.6 初版，页606。

宗喀巴此意是说：如果了解了脉气风动、空性明点生成的义理，然后缘于脉风空点专注的修无上瑜伽双身法，让心安住这个方法上，使呼吸得到调和柔顺，如此则能使“界”（精液）泄出后又再吸回腹中，于此不断合修而导引界（精液）的流动过程中终于能忍住不射精4，希望能够生起双身法第四喜的遍身乐受，宗喀巴认为这就是证得空性三摩地。于此自以为是的“三摩地”中安住而一念不生，说这样就有安乐、明了、无分别的明光心5，再以此淫行快乐境界中的觉知心来修决择无我义之清净正见。宗喀巴认为如果只修双身法乐受的三摩地，不修无我义，则不能解脱，因此要于安静的密室合修双身法时，必须同时修无我义。

注4如达赖喇嘛说：【在无上瑜伽中，有讲到喝酒、吃肉的问题，而这是与男女结交有关系的。其中谈到最主要的问题，就是男女的结交问题，也就是双身的问题。以瑜伽者来讲，如果他是男性，他所依的就是佛母，瑜伽者若是女性的话，那她所依的就是佛父。也就是说佛父佛母是互相依靠的。为什么呢？因为经由身躯的结交之后，粗分的意识和气流会慢慢的缓和下来，渐渐的消失了！而为了使达到最究竟的目的，所以他必须产生大乐才有辨法，为了能永恒的保持这个大乐，所以他的精液绝对不能漏出，一滴都不能漏出，他有辨法运用这个精液！假使他在行双身法时，将精液射出来，那他必须要有办法一滴不漏的收回，否则就是违背了梵行，就是犯了大罪。】〈达赖喇嘛和中国佛教访问团之问答〉，记录∕理成，刊于《达香寺法讯—利生》，1998.1 出刊（27 期）第二版。