《中观金鉴》（连载35）----孙正德老师(2)

三、证得细意识我不能解脱出离三界

信受随学应成派中观诸徒众，否定实有涅槃本际胜妙法如来藏阿赖耶识心体，则其一切依附于佛法名相之所说，皆是从五阴人我之我见为中心思想而妄计者，此堕永远无可避免，所作中道之观行皆不可能及于实相法界中道自性；所以彼等于大胆立论之余，对彼等自宗所立宗旨亦皆无自我反观能力，不能发现其自宗法义前后之自相矛盾，不能自觉其自宗其实是以意识心及其了知性贯穿全部法义，未曾稍离我见之拘束；由于常常违背世尊圣教量的缘故，又无法脱离其中之种种过失，是故全然不理会世尊圣教之内涵，所以他们从来都不宣讲或引用四部阿含中的所有经典；对于大乘经典之所说，则一律加以曲解而套用，或妄称其自宗所说法义与大乘经典完全相符。月称、宗喀巴主张于眼耳等法证得无语言分别增上安立之名言诸法存在，称为于此证得法无我，此等“法无我”又与意识微细我是何关联？由于彼等所说之意识微细我乃是以意识之一分明了分而称之，称此意识微细我是本住法、不可摧破，而其存在之法相就是在能取境界加以了知，因此彼等妄想觉知心在没有语言分别增上安立的境界中，当时的见闻觉知（离念灵知）即是意识微细我所拥有之自性，是故妄称见闻觉知性为真实自性而非戏论境。因此，在应成派中观所立之各种主张中，时而说二乘声闻缘觉证得补特伽罗法无我，时而说声闻缘觉仅证得粗略之法无我，持续加行证得微细法无我者才是菩萨，时而又说证得微细无我者才能出离三界，其自宗诸师各说各话、莫衷一是。兹举彼等之说如下，供大众斟酌。宗喀巴之弟子甲操杰，于《菩萨瑜伽行四百论释善解心要论》中，主张解脱三有必须证得微细无我（但解脱三有必须证得微细无我之说，并非《百论》之论意，乃是应成派中观所有师资曲解《百论》后，以自意转计之所说），因为甲操杰也是同样认取细意识我，作为能贯穿三世而联系整体之主体识：此论是为了说明，具足大乘种姓的补特伽罗趣入无上菩提的道次第，必须要有整体的联系故；主要的意义亦是抉择诸缘起法没有少许自性。所以自宗（中观宗）从来没有怀疑要许依他起有自性之处。又彼等宗许解脱三有不须证微细无我，而此论正是成立解脱三有必须证微细无我故。（注2）

注2 圣天菩萨造颂，甲操杰大师造译，唐玄奘大师，法尊法师译颂，观空法师讲授并校正，任杰听受译释，《菩萨瑜伽行四百论释善解心要论》，福智之声出版社（台北市），1999.1 第一版一刷，页5。

宗喀巴于《入中论善显密意疏》中引用其自宗所推崇之《宝鬘论》，依照论意说二乘阿罗汉已经断尽缘于五蕴之我执，而只有其应成派中观宗之“阿罗汉”如是：《宝鬘论》云：“乃至有蕴执，从彼起我执，有我执造业，从业复受生。三道无初后，犹如旋火轮，更互为因果，流转生死轮。彼于自他共，三世无得故，我执当永尽，业及生亦尔。”初二句显示若时于蕴有实执，即从彼执而起我执萨迦耶见。故断尽萨迦耶见者，必须于蕴断尽实执。由此可知二乘阿罗汉，亦于蕴断尽实执。是则未破实执所著之境，即不能破萨迦耶见所著之境。故知大小学派共许之补特伽罗无我，但破粗分补特伽罗我，非是微细补特伽罗无我。（注3）

注3 宗喀巴造论，法尊法师译，《入中论善显密意疏》卷2，（原稿：世界佛学苑汉藏教理院，成都西部印务公司代印），大乘精舍印经会，1979.6.30 印行，页9。

《宝鬘论》中说，因为执取五蕴为我，于此执取而生起我执；也就是说明我见、我执（亦称为萨迦耶见）之所缘即是五蕴，而宗喀巴竟引此论想要作为其自宗法义之证明，在这种情况下即成为以宗喀巴之矛、攻宗喀巴之盾。宗喀巴想要引用《宝鬘论》之论文证明断尽萨迦耶见必须证得微细我之无自性“法无我”，否则我执不能断尽、不得解脱，但是于我见之所缘是甚么，宗喀巴的说法显然与他所援引的《宝鬘论》不相符合。《宝鬘论》所说“我执当永尽”，并不是因为证得意识微细无我而断尽，仍然是从缘于五阴我见之断除，进而断尽对五阴自我执著的我执，与世尊圣教所宣说解脱之义─断尽五阴人我执就能解脱轮回三界之一切苦——是相同的，却与宗喀巴等人所说全然相反。应成派中观月称、宗喀巴、甲操杰等人，欲以意识为中心来连贯二乘之解脱法，绝对不能到达出离三界之解脱标的，因为期望意识不灭，正是五阴人我见之行相，与未断我见的凡夫同一所堕；意识仅能在三界现行，三界中才有能生起意识之“意、法”二法存在故；意识若没有在三界外存在之全存体性与功能，则出离三界之法不就等于断灭法了吗？因此，修学佛法者应当信受佛语、遵循佛之圣教、正解佛经菩萨论中之真义，不可被邪解、扭曲之说法所祟。宗喀巴等人欲以其我见之邪论，月旦世尊所开示之阿罗汉解脱法道，乃是盗取佛法名相而毁坏佛法者，如同披著羊皮之狼进入羊群而袭击羊儿，所有羊却都不知道谁是披著羊皮的狼，只能终年累月恐慌而不知所措。

宗喀巴于彼处虽说彼宗所立之二乘阿罗汉已证意识微细法无我，灭尽我执，而于此处解释月称之《入中论》时却又说二乘阿罗汉仅证得人无我，前后自语相违：（月称之《入中论颂》）无我为度生，由人法分二，佛复依所化，分别说多种。如是广宣说，十六空性已，复略说为四，亦许是大乘。诸法无自性之无我，佛说为二，谓人无我，及法无我。此二分别之理，非由人法上所无之我，有所不同故分为二。以所无之我，同是有自性故。是由所依有法，有蕴等法与补特伽罗之差别而分也。何故宣说彼二？为度二乘众生解脱生死故，说人无我。为度菩萨众生得一切种智故，说二无我。如前所说声闻独觉，虽亦能见缘起实性，然彼不能由无量门，经无量功，圆满修习法无我义。仅有断除三界烦恼种子之方便。亦可说彼等圆满修习补特伽罗无自性之人无我。虽无以无边道理破除补特伽罗实有之智慧。然圆满修烦恼种子之对治。未圆满修所知障之对治。（注4）

注4 同上注，卷13，页1。

宗喀巴似乎忘了前面自己所说的，二乘阿罗汉要证得意识微细法无我才能断尽我执，此处又随著月称而说声闻独觉仅仅证得人无我，已经有断除三界烦恼种子之方便；到底二乘阿罗汉断除三界烦恼的现行以后能不能出离三界？阿罗汉有了断除三界烦恼种子的方便时能不能出离三界？出离三界到底要不要证得意识微细我之法无我？这些问题只有在其应成派中观自宗之内才会如此莫衷一是；因为对于我见之内容完全不清楚者，对于如何能够断我见、如何是障碍解脱之我执、如何断尽我执完全不能了知的应成派中观师们，这是必然的结果。应成派中观古今诸传承者一向堕于我见中的缘故，始终未离开识阴境界的缘故，所以对于我见之内容与解脱道之内容懵然不知而各说各话，已是必然的结果。宗喀巴随著月称之唾沫而说声闻缘觉未修学法无我，但已经圆满修除烦恼种子，或已有修除烦恼种子之方便，不仅推翻其先前自宗之立论，也将其弟子甲操杰传承于彼之立论推翻了。应成派中观所说菩萨证得人无我与法无我的中心思想区分处，在于证得意识微细我之法无我者就是菩萨；但吾人观之，却仍然是五阴人我见中之意识我，尚是未断我见之凡夫所见，何况能说是已证法无我之菩萨。若强说这就是菩萨，此“菩萨”之名称亦仅是盗用而有，仍是假名菩萨而非实义菩萨，实质上，丝毫与佛法中之菩萨牵扯不上，何以故？菩萨乃是证得一切众生皆有如来藏者，是已证得本觉心如来藏阿赖耶识心体者，是已证得涅槃之本际、不生不灭本来自性清净胜妙法体者，是已证得出生蕴处界之心体而不会虚妄执取五阴为自我者，如是实证之有情才可称为实义菩萨。

应成派中观所有传承者皆否定实有如来藏阿赖耶识心体，反将虚妄不实之意识自我认取为常住不灭之本住法，如是邪见若可说是菩萨法而认定其为真正佛法者，则十方诸佛所说悉皆与其不同，显然皆将成为戏论；于佛世尊与佛法具有正信之佛子，皆应于此简择清楚，莫堕于彼等应成派中观之文字牢狱中。而菩萨证得般若实相心如来藏阿赖耶识心体，必然能够同时断除五阴之人我见，因为菩萨之人无我智境是缘自于本识阿赖耶识心体之真如法性，来现观五阴全部虚幻不实，而不是认取如来藏所幻生之五阴人我之法为常住不坏法；菩萨证知本识心体不生不灭，而其所生之蕴处界却是有生有灭；本识心体既无见闻觉知，法界实相中亦无能见闻觉知者，但蕴处界中之人我，不论是识阴全体或意识自体乃至细意识我，却都是见闻觉知者，都不能离于见闻觉知诸种心行，都不外于六尘诸法而无法超越识阴境界；只有本识心体之真如法性才是常住不变易之本住法，五蕴乃生灭无常有为有作之法，不是常住不变易者。故菩萨法必能含摄二乘之五阴人我解脱法，菩萨所证之涅槃心即是二乘信佛语而于心想中所安住之真实、清凉、胜妙、如、涅槃之本识，虽然二乘圣者未于现量亲证此本识涅槃心，然而三乘菩提所有真实法理皆是以如来藏心体为所依，由此使得三乘菩提可以相通而互不冲突，只有浅深广狭差别之不同而已；故世尊三转法轮所说之三乘佛法，皆是依于如来藏法体而前后贯通，未曾如应成派中观妄想以虚妄之粗细意识为宗旨来贯通其主张，而无可避免的处处显出矛盾，因为一切粗细意识皆是如来藏所生之“子”法，“子”法永远不可能成为能生自身之母法故。

世尊之圣教中很清楚的说，二乘圣者不知不证众生皆有之如来藏，故声闻缘觉之解脱证境仅止于五阴之人无我，未曾触及如来藏之亲证，何况能触及亲证如来藏以后所应修应断之法我执。应成派中观错解二乘解脱道于先，后又妄想成佛之法而计著菩萨法之修证。彼等心中实无解脱道与佛菩提道之正知见差别，因此忽而主张出离三界必须证意识微细之人无我，及证补特伽罗名言法无我；忽而主张二乘仅需证得人无我即能断除三界烦恼而出离三界；忽而主张菩萨双证人无我与法无我，才能出三界。于实义上，佛法中之二乘圣者必须证得意识自相之粗相与所有细相，乃至二乘圣者必须证得意识自相之粗相与所有细相，皆是无常可灭之五阴人我所摄之法，若于意识之心相尚有一分执为实而不能割舍者，则不能断尽烦恼障所摄三界爱之人我执，即不能出离三界。也就是说，于意识之一分心相执为常者，纵使于心中安立缘于意识所假立之我乃是性空唯名而无自性，仍然是人我见、人我执之相貌；将无常法颠倒见执取为常住法故，应成派中观主张证得自以为能联系整体之细意识我方得出离三界，无有是处。复次，意识我是所生法、有生灭之法，不论粗细，一切意识都不能出于三界境界之外，故不能住入无余涅槃无境界之境界中，是故应成派中观所说全然虚谬。彼等所说菩萨证得之法无我，就是系于意识微细我，称此不知不证“意识微细我”为所知障，也就是宗喀巴随意转计所成系于依五阴所安立假我之习气随眠。习气随眠依止于其所立之假我，此说已于前节中破斥而不能成。

（待续）