《中观金鉴》（连载35）----孙正德老师

——详述应成派中观的起源与其破法本质——

二、五蕴法仅属于人我所摄

应成派中观所立之法我执，其实亦是缘于五蕴；宗喀巴说：“于眼耳等法上，若其自性不依名言分别而有，此自性非由分别而增上安立，则眼耳等五根、五识之自性即为法无我。”但此处所建立之法无我，理不应成，何以故？眼耳等能见能闻之自性，虽然非由分别增上安立而有，虽然非经由名言分别而有眼耳见闻之自性，然而眼耳等及其见闻觉知之性，都是眼识耳识乃至意识六识，藉根触尘生起现行时，经由六识拥有之触、作意、受、想、思五遍行心所法，及欲、胜解、念、定、慧五别境心所法，共同于六尘上之作用所产生者；实质上本属六识之心所法，是六识心之功能，仍然属于五蕴人我所摄之法，是无常故无我之生灭法、虚妄法。倘若破除名言分别及分别增上安立之眼耳等见闻觉知性名言即是无我法，则见闻觉知性应为真实法，以此即与月称所主张之依他起自性实有而非戏论境相符合；此说若成立，则彼说亦应成立；彼说者，即是宗喀巴主张人无我就是于五蕴上无真实补特伽罗，则去除补特伽罗之名言以后，五蕴应为真实法而非戏论境，则其所弘扬之双身法乐空双运即可成为常住法，即身成佛的理论就可以成立。然而这只是一种妄想，因为五蕴亦是依他起自性故，依五蕴而有的乐空双运境界随之不离依他起性故。

依以上数章、数节举证与辨正所得之结论，综而言之，彼等应成派中观之一切中心思想即是：去除名言施设（将五蕴除去五蕴这个名相）、去除经由觉知心分别增上安立之补特伽罗一名以后，五蕴中之见闻觉知性（色身及离念灵知）皆是实有法、常住法、本住法而非生灭法，故非戏论境界（双身法的淫乐境界即可成为即身成佛之法）。这样的思想完全与凡夫外道邪见及世俗凡人之落处相同，尚且不能涉及断除生死轮回之声闻解脱法道，遑论大乘菩萨无上之佛菩提道呢？

为何说眼耳等见闻觉知性属于人我法？

世尊于阿含中这么说：

如是我闻。一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时，有异比丘独一静处，专精思惟，作是念：“比丘云何知、云何见而得见法？”作是思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！我独一静处，专精思惟，作是念：‘比丘云何知、云何见而得见法？’”尔时，世尊告彼比丘：“谛听！善思！当为汝说。有二法，何等为二？眼、色为二，”如是广说，乃至“非其境界故。所以者何？眼、色缘生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四无色阴、眼、色，此等法名为人。于斯等法作人想、众生、那罗、摩闍、摩那婆、士夫、福伽罗、耆婆、禅头。”

“又如是说：‘我眼见色，我耳闻声，我鼻嗅香，我舌尝味，我身觉触，我意识法。’彼施设又如是言说：‘是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿分齐。’比丘！是则为想，是则为志，是则言说。此诸法皆悉无常、有为、思愿缘生，若无常、有为、思愿缘生者，彼则是苦。又复彼苦生，亦苦住，亦苦灭，亦苦数数出生，一切皆苦。若复彼苦无余断，吐尽、离欲、灭、息没，余苦更不相续，不出生，是则寂灭，是则胜妙，所谓舍一切有余，一切爱尽、无欲、灭尽、涅槃。耳、鼻、舌，身触缘生身识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四是无色阴，身根是色阴，此名为人。如上说，乃至灭尽、涅槃。缘意、法生意识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四无色阴、四大，士夫所依，此等法名为人。如上广说，乃至灭尽、涅槃。若有于此诸法心随入，住解脱不退转，于彼所起系著，无有我；比丘！如是知，如是见，则为见法。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。（注1）

注1《大正藏》册2，《杂阿含》卷13，第306 经，页87，下18～页88，上20。

略释上举经文如下：

如是我闻。一时，佛住舍卫国只树给孤独园。当时，有另一位比丘独自在一静处专心的思惟著，而这样想：“比丘如何了知、如何见而能够见法？”作这样思惟以后，从静虑中起来而去谒见世尊，向世尊恭敬礼拜以后退坐于旁，向世尊禀白说：“世尊！我独自在静处，专心的思惟，而这样想著：‘比丘如何了知、如何见而能够见法？’”当时，世尊告诉那位比丘：“仔细的听！好好的思惟！就为你说明。有二法，什么样是二法？也就是眼根与色尘为二法，”就像这样的广说，有耳根与声尘二法、鼻根与香尘二法、舌根与味尘二法、身根与触尘二法、意根与法尘二法，乃至声尘不是眼根的境界，色尘不是耳根的境界等等。最后说到：“不是他们所知道的境界的缘故。为什么呢？有眼根、色尘之缘方能出生眼识。眼根、色尘、眼识三事和合而触知诸法，与触法同时生起受、想、思而成为‘名’。眼识、受、想、思这四个无色阴及眼根、色尘，此等色、识、受、想、思（行）五阴法，就称为人。于这样有生的五阴法而作人想、众生……等想。”

“于五阴法作人想、众生想以后，又这样说：‘我眼见到色，我耳听闻到声，我鼻嗅到香，我舌尝到味，我身觉知到触，我意识了知到诸法。’于这样的施设下又这么说：‘尊者叫什么名字，出生于哪里，姓什么，吃什么，受哪些苦哪些乐，寿量多长，住于世间多久，有寿量上之差别。’比丘！我、人、众生、寿者等等，是依五阴而作名言上的分别，是依五阴而作识别记录，是依五阴而有语言文字。五阴法以及言说施设之我、人、众生等，都是无常法、有为有作之生灭法，是于五阴法上造作而起愿求，所以就缘于后世而有生；倘若是无常、有为、思愿而缘于后世而有后世之出生者，都是属于苦法。又若色受想行识苦阴出生，则依五阴之存续期间有多久，苦就有多久；五阴灭了，苦也随之而灭了；五阴不断的出生，苦也就不断，一切都是苦。倘若五阴苦法断尽，不再出生，对于五阴之贪爱吐尽、对于五阴之欲求远离、于产生五阴后有之一切行灭尽、于五阴常存之思愿止息不起；则后有之五阴苦法不再相续，五阴不再出生，苦亦不再出生，这就是寂灭，是胜妙（非断灭法故胜妙，尚有如来藏真实法不灭故胜妙），是涅槃（如来藏不生灭故涅槃），也就是舍弃一切有余苦，尽一切三界爱、于五阴自我无有欲求，灭尽一切苦而无生、寂静涅槃。耳、鼻、舌、身根也是同样的道理，身根与触尘之缘生身识，身根、触尘、身识三事和合产生触，与触同时便会有受想思三法生起，身识、受、想、思四法是无色阴，身根是色阴，此五阴法称为人。由五阴苦法之出生相续，一直到五阴苦灭尽、寂静涅槃皆如上所说。缘于意根与法尘出生意识，意根、法尘、意识三事和合产生触，与触同时有受想思三法生起，意识、受、想、思四法是无色阴，以及地水火风四大所成的色阴，士农工商等一切人都是依止于此五阴，此等五阴法称为人。如同于眼根、色尘、眼识中所广说，五阴人中之意识、受、想、思亦是可灭尽，于五阴人中每一法皆弃舍、无欲求而不再出生后世五阴，才是寂静涅槃。若有比丘能于此五阴人灭尽、涅槃诸法如实了知而心随入于一一法现观，安住于不受后有五阴苦之解脱而不退转，于五阴人所生起我与我所之贪爱系著，如实了知而有了无我的实证；比丘！如是于五阴人诸法了知，如是于所了知之五阴人如实见无真实我，就是见解脱法。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

于此《杂阿含经》306 经中，世尊很明确的宣说五阴法中之一一法都是称为人我，这是圣教中人无我的明确根据；世尊甚至不厌其烦的解析五阴人我之法相，首先是眼识藉眼根、色尘二法出生；又有眼根、色尘、眼识三事和合触以后，与触俱起之受、想、思，如是而有我眼见色之五阴人我。接著是我耳闻声之五阴人我、我鼻嗅香之五阴人我、我舌尝味之五阴人我、我身觉触之五阴人我，乃至于我意识了知诸法之五阴人我。也就是说五阴才是生起我觉之所缘，正是我见之所缘，而不是月称、宗喀巴所随意转计之言说分别假立之补特伽罗名词。月称、宗喀巴将五阴（人身中的色受想行识）妄说是真实不坏法的真我，将指称五阴的五阴名词妄说为人我，再将依普遍指称人间五阴的补特伽罗（有情）这个名词妄说为法我，根本是盗窃佛法名相而自行解释其义涵的新创“佛法”，本质是藉佛法名相而以外道常见法及双身法来建立密宗在佛教中的合法性，是外道渗透进入佛教中而入篡正统；犹如世俗法中挂羊头而卖狗肉，并不是卖羊肉，故说密宗的法义本质，从来就不是真正的佛法，都只是藉佛教表相而挂上佛法名相招牌来弘传外道法。何以故？五阴本身即是佛教我见所破之我故，双身法从来就不是佛教中本有的法义故，双身法本质是使人堕落夜叉、畜生境界的欲界最低下的大贪境界故，全然不属于佛法之解脱相应、法界实相相应境界故。

眼见色、耳闻声乃至意识（知）法，此六识都得先藉二法之缘——眼色、耳声乃至意法之缘——眼识、耳识乃至意识方得生起；倘若眼根毁损，则眼识缺眼根之缘即不得生起，则无三事和合之缘可出生与六尘相触之触，“触”不生起则无受、想、思可俱起，亦无眼见色之五阴人。故说见闻觉知非真实常住之自性，乃是依于六根、六尘、六识、触及受、想、思诸法和合而生者，这就是五阴自身而非五阴名词；然后再于见闻觉知中执取我与我所，就是人我见、人我执。贪爱见闻觉知、思著见闻觉知、于见闻觉知有愿求，不乐于灭尽、不乐入无余涅槃中，则后世无尽五阴的众苦即数数相续出生；因为世尊说五阴人我皆是无常法、生灭有为法、是思愿缘生之法，能使后世五阴相续不断而生死不绝，故皆是苦法。想灭除生死轮回之苦就一定要灭尽五阴炽盛苦，则必须于五阴人法之一一法聚如实了知，了知其不自在、不坚固、无常生灭、有为有作、不可倚恃、不可系著之不真实法相；心亦随入于一一法聚而现前观察之、思惟之、确认之，否定“我眼见色”中实有真实我可以常住不坏；亦应观察见色之见乃是眼识所有的心所法，乃是众缘和合而生，众缘不具则不起，不应执此能见为真实常住法；既非真实常住法，必定非真实我，如是断除我眼见色之五阴人我见，方可实证眼根、眼识无我。

我意识了知诸法，也是五阴人我见所摄，能了知诸法的自性只是意识所有的心所法；意识与意识的能知之性都同样是众缘和合而生者，于此法聚中如实了知意识及识性皆非真实常住不坏之法，则知意识及意识之了知性皆非真实我，如是于识阴一一法聚中断除识阴人我真实常住之我见，实证识阴无我；识阴如是现观，亦于色阴、受想、行阴同样现观其因缘所成、无我、无我所；如是观察五阴全部皆无常住不坏之真实我，断除五阴我见，则能弃舍对于五阴自身之贪爱、欲求，则不再思愿后世五阴常存，才能到达灭尽五阴苦，五阴人我不再相续出生，舍寿时即灭尽五阴而入无余涅槃中，常住于寂静、清凉、胜妙之涅槃中，这才是声闻圣人的解脱正道。

于领受世尊所宣说解脱道正法之意涵以后，反观月称、宗喀巴所说的解脱道等（他们从来不曾触及真正的成佛之道——佛菩提道），却主张眼耳等见闻觉知性是实法，非戏论境；主张于眼耳等见闻觉知法中去除人、我、补特伽罗之言说分别执取，则此五阴及见闻觉知性就是无我之真实法，声称这样就是证得法无我，完全与世尊所说之解脱法背道而驰，是公然与世尊唱反调。月称、宗喀巴非但堕于五阴人我之我眼见色、我耳闻声……等一一法聚之人我见中，更以其坚固不可拔之意识人我见生起妄想，其意识聚人我与五识聚人我，于受用见闻觉知六尘境界时，于意识一聚人我之受想思中，生起此见闻觉知性都是缘起性空之空性的观点，则声称如此就是证得意识微细我之法无我，并将此“所证”标为最究竟之中观般若法无我。此乃是一切与我见相应者、堕落于我见中之一切凡夫恐怖死后断灭之必然心行，也是恐怖灭尽蕴处界而入无余涅槃以后会成为断灭者之必然心行；如是类人恐怖执取为我之五阴众法非真实常住，故于非真实常住法中更坚固其执取，以之作为依止。由此恐怖故，建立五阴为常住法，唱言只需离开五阴及补特伽罗名相以后就是实证人无我、法无我，以此妄想自我安慰为已证佛果，实则轮转生死永无穷尽。

所以密宗所有应成派中观师都会认取离念灵知意识心为常住法、为真如、为佛性，永远难断我见，尚难取证声闻初果，何况能证第八识如来藏而发起般若实相智慧？更遑论成佛之道。世尊宣说解脱五阴人我之声闻法解脱道中，特别说有胜妙法，倘若五阴人我灭尽以后是断灭，则非胜妙，应是空无；空无既非真实，有何胜妙可言？但世尊却说五阴、十二处、十八界全部灭尽以后是胜妙。当知必须不生不灭、本来常住自在而且是无为之法方是真实法，以无为则永不变异转易其清净自性，非有漏有为法，才可说为真实；五阴人我一一法聚皆无此真实法之体性，皆是不可倚恃而可灭尽者，皆是不能入住于无余涅槃中者；唯有本识如来藏阿赖耶识心体具有本来自在清净涅槃之体性，于五阴人我灭尽以后，尚有此一本识不灭故可称为胜妙。