广论之平议（连载44）----正雄居士

——宗喀巴《菩提道次第论》之平议

第三目 修学止观的胜利

《广论》336 页说：

大小二乘世出世间一切功德，皆止观之果。如《解深密经》云：“慈氏！若诸声闻，若诸菩萨，若诸如来，所有世间及出世间一切善法，应知皆是此奢摩他、毘钵舍那所得之果。”

既然说诸佛及菩萨所证的智慧等功德是止观之果，就不该说意识的观察慧即是般若，应该说意识的观察慧正是“观”，是能观之法，而般若智慧是意识修习佛法作诸观行心得决定后所得的“智慧之果”。所以，智慧不等于观、不等于毗钵舍那，故说宗喀巴前面之说法与此处说法自相违背。

《解深密经》是 佛于三转法轮时期所说的法，乃菩萨增上慧学之法，宗喀巴未悟第八识如来藏，根本没有能力理解此经中的第八识法义，何况能修习此经？竟引用他完全不懂的此经中解说第八识的法义，引用他不懂的此经止观的方法与标的，套在他所知道的意识境界中胡乱解释止观。

《解深密经》的原文是：

“世尊！此奢摩他、毘钵舍那，以何为果？”“善男子！善清净戒、清净心，善清净慧，以为其果。复次，善男子！一切声闻及如来等所有世间及出世间一切善法，当知皆是此奢摩他、毘钵舍那所得之果。”

菩萨亲证第八识空性心如来藏后，转依如来藏的清净性而不须取世间戒相，却能无时无刻恒守世间戒法不犯，名为菩萨善清净戒；又菩萨证得空性心如来藏，转依如来藏的清净性，而渐除凡夫处处攀缘的烦恼现行及习气，心得决定安住于如来藏的清净体性中，谓之菩萨清净心；又菩萨证得空性心如来藏，转依如来藏的清净性，获得根本无分别智，乃至后得无分别智，故说是菩萨的善清净慧；这些都是佛说修奢摩他、毘钵舍那而实证第八识之果，不是实证第六意识的乐空双运离念境界。至于诸声闻因为不解、不证涅槃之本际第八识，但必须能信受佛说涅槃有本际而非断灭空，故以其智慧力断除一念无明烦恼，而得慧解脱，乃至俱解脱之果证。是故佛说：诸声闻断尽一念无明烦恼而得解脱，乃至诸佛更断尽无始无明证得究竟佛果，所得的一切世间及出世间的善法，都是修习奢摩他与毘钵舍那所得到的果。

在此也证明毗钵舍那不等于智慧，而是观行的方法与过程；智慧是毗钵舍那（观行）所得的果，所以“观”是方法与过程，是因；“般若”智慧是观行后所得之果，观因不等于智果。宗喀巴不该把意识的观察慧说为般若智慧，般若智慧是意识心的观察慧修习佛法观行而实证第八识，证得第八识后再继续观行所得到的果，是证悟明心后才有的；而毗钵舍那在六尘境界中之观察慧是因地就已经有的，是悟前就已经有的，当然证悟后也仍然还有，乃是悟后与般若智慧同时存在的。宗喀巴由于否定了如来藏，又把止观之法与止观所应证之标的混淆了，所以永远悟不到如来藏，当然不会懂这个止观与智慧因果关系之道理，于是就把意识对六尘境界的观察慧说为奢摩他与毗钵舍那观行完成后所得的智慧，与佛法禅定波罗蜜的止观及般若波罗蜜的智慧实证正理，南辕北辙，毫无交集。

至于世间静虑与出世间静虑的不同，在于世间静虑是说尚未证得如来藏以前，是以意识心为核心来修奢摩他、毗钵舍那；出世间静虑则是说证得如来藏以后，转依如来藏为核心来进修毗钵舍那，因心得决定住于本来自性清净涅槃境界，才能说是出世间静虑。此后继续住于世间，不碍于世间法而又不离出世间法，名为止观双运（编注：佛法说的止观双运，可不是喇嘛教双身法所修淫乐法的乐空双运的“止观双运”，读者千万不可受“藏传佛教”的说法误导而胡乱套用）；再依此心得决定的奢摩他（止），深修毗钵舍那（观），智慧就更深妙，更能决定不移，止观的证境更加深细，智慧就更深妙，又能使奢摩他更深厚，如是止观双运而不断上进，智慧越来越胜妙，直到成佛。奢摩他与毗钵舍那，由于修法的不同，所得的功德受用也不同；但是外道与凡夫所修的奢摩他、毗钵舍那，都是以第六意识为核心的世间四禅八定、四无量心，与大乘佛法实证第八识如来藏的那伽大定为核心是完全不同；宗喀巴的《广论》所说止观双运则是连外道的世间禅定都无法实证，因为他主张要深著淫触大贪而违背实证世间禅定必须先远离淫欲之贪的原理。《般若经》所说的止观是悟前及悟后在三贤位中应修的止观，然而《解深密经》所说的修止观，不注重悟前所修的止观，主要还是在说证悟后入地的菩萨所修止观，而悟后进修所得的智慧，也都是悟后进修止观所得的果，所以观行不等于智慧，是故佛说：“善清净戒、清净心，善清净慧，以为其果。”

《广论》156 页说：

故说引发三乘一切功德，皆须二事：一．除善所缘心不余散，专一而住真奢摩他或其随顺；二．善观察善所缘境，如所有性、尽所有性，毘钵舍那或其随顺。

宗喀巴此处所说的止、观，是援引《解深密经》中所说已得开悟者所修的法，密宗说为“已得修”；但是宗喀巴自身却是未得修、未曾证悟如来藏的凡夫，所说成为空言而无实义。“已得修”在《略论释》解释为“上界”，换句话说，宗喀巴把出世间智慧止观的修学，也定位在色、无色界上，不离三界世间，他称为真实止观；欲界所修的止观，则说为随顺。以未证悟凡夫来说，真实止观与修止观之随顺说本来无可厚非，盖因世间禅定止观二法乃是意识的修证，不须出世间智的般若慧故，不离三界有漏法，其所修止观最高境界无过于非想非非想定的世间境界。但是宗喀巴宗本于男女行淫的双身法，因此连外道凡夫所实证的世间禅定止观都无法证得，因为行双身法的人是深著淫欲的人，永远无法实证初禅，更不用讲二、三、四禅乃至四空定；因此宗喀巴及诸喇嘛上师都应名为“世间禅定的未得修者”，连世间禅定都不够资格实证，不用讲不共外道凡夫的声闻解脱果证，更不用谈不共外道凡夫及二乘圣人的大乘见道、修道，所以宗喀巴及一切藏传佛教的喇嘛上师，都是片段抄袭节录经论文句来欺瞒众生。

又如《解深密经》卷 3 说：

“世尊！齐何名得奢摩他道圆满清净？”“善男子！乃至所有惛沉、睡眠，正善除遣，齐是名得奢摩他道圆满清净。”“世尊！齐何名得毘钵舍那道圆满清净？”“善男子！乃至所有掉举、恶作，正善除遣，齐是名得毘钵舍那道圆满清净。”

此段经文 佛说：五盖中之惛沉、睡眠盖，能正确善巧排除，即得圆满清净的奢摩他；五盖中之掉举、恶作盖，能正确善巧排除，即得圆满清净的毘钵舍那；世间法中，奢摩他、毘钵舍那各二种盖，凡夫证得四禅境界的舍清净、念清净时，即可断除。由此可知，世间止观之法是三界内法，是意识层次的观行法门，是通外道的；是故世间的止观与大乘之见道及般若慧的实证并无因果关系，是故古时证得世间禅定的外道们无法证得解脱，更无法证得大乘般若智慧。

因此，欲求见道的菩萨，不一定要修世间禅定奢摩他、毘钵舍那；因为打坐修定，或在定中观察有无影像，都只是意识心相应的境界法，而非般若智慧；任凭你宗喀巴坐断了双腿，乃至观得天花乱坠、天身广大也无法见道证般若；乃至修到非想非非想定，还是不离三界境界，仍是一介凡夫。是故欲求见道的菩萨们，不一定要修世间禅定奢摩他、毘钵舍那，而是随顺修学即可。这里所谓止观随顺，不是指藏传佛教—密宗等外道所修的一念不生的意识境界，更不是密宗的乐空双运享受淫触而一念不生的欲界粗重境界，而是说行者不求四禅八定，也不求欲界定，是安住于奢摩他法的净念相续功夫，再以毘钵舍那法来观蕴处界的虚妄，进而觅得真心（编案：于此之前必须先熏习正确佛法知见，了知真心的体性方能成办），由于证得真心如来藏阿赖耶识，般若智慧就会顿时显现。因此说，应修止观随顺，而不是藏传佛教—密宗的入住一念不生的定境中，或入住双身法全心受乐而无他念的淫乐境界中；应当止观随顺而寻觅真实心，才可以见道得般若慧。这当然是宗喀巴所不知者，否则他就不会在双身修法的乐触意识境界上琢磨了，也不会误将止观等修行方法当作修行的结果。

至于世间禅定的止观，于悟后转依如来藏而圆满别相智以后才要开始修，这样对佛道的增上才有所助益，即是于三地将满心时才具足修证四禅八定、四无量心及五神通，于此之前不免多分少分偏于慧观，对于世间禅定只是随顺因缘而修。盖菩萨证得阿赖耶识，现观了知阿赖耶识的中道体性，这样转依阿赖耶识来修止观，于静虑中，内心已了知行菩萨道必须以阿赖耶识为根本而修，这样次第伏除性障，使得性障已极淡薄而如阿罗汉了，因此内心已得决定，绝不怀疑，才是般若波罗蜜多的止；如此转依如来藏来修止观，五盖遮障已无，不但四禅八定之修证能快速成就，所行六波罗蜜多将会有更多方便，功德受用更大，由此证明《广论》所说全然违背圣教与实证者之现量。

《广论》337 页又说：“如《解深密经》云：‘生为相缚，及为粗重缚，要勤修止观，尔乃得解脱。’言粗重者，谓心相续中所有习气，增长内心颠倒堪能。相者谓于外境前后所生颠倒习气。”《广论》又依《解深密经》说：“众生著相，被境相所绑，又为烦恼所绑，要努力修止观才能解脱。”

但是依宗喀巴所说的乐空双运止观之法修学，就算真的能得奢摩他，最高也只在欲界定中，事实真相则是违背欲界定的修证原理而无法获得欲界定的；设使能弃舍无上瑜伽双身法，改依世间禅定的正理而修，也能从深心中真的断绝淫欲，最后能证得非想非非想定，也还在三界之内，这种修法只是世间禅定的止观，并不是般若所说的止观；况且此中修行的岔路极多，一不小心即堕万劫难复之地，回首时已离佛道甚远了，譬如往生无想天、四空天等即是；更何况藏传佛教密宗双身修法的“止观”，乃是外道谭崔追求淫乐的根本法义，也是密宗视为最珍贵的根本法义，因此不可能弃舍双身法而修，这样的藏传佛教教义，是堕于极粗重的欲界贪爱，想得世间禅定的未到地定或欲界定都不可能，更不用讲后面的初禅等禅定境界。以双身法来修世间禅定是不可能实证禅定的，因为都是非因计因、缘木求鱼之法；而且修学双身邪淫之法的结果，已经远离欲界天少欲的境界，反其向而行，舍报后一定是下堕恶趣而难复人身了。所以，宗喀巴是口说要求解脱，实际行门与理论却是在使自己缠缚下堕；口说要证佛果，行门与理论却是悖离佛菩提道！他在《广论》中处处引用经文想要证成自己的说法，却都只能证明他的说法全都错误，成为很讽刺的事。

上举《解深密经》卷 3 之原文为：【“世尊！此奢摩他毘钵舍那能作何业？”“善男子！此能解脱二缚为业；所谓相缚及粗重缚。”】《解深密经》是大乘经典，所说修止观得解脱二缚的法门，是依于佛菩提道而说，而佛菩提道又函盖解脱道。未悟的菩萨，当修止观的随顺为主，否则不容易见道；盖因未见道者修学世间四禅八定，若能实证禅定，知见不正确者心中易起憍慢而障道；再者未有正确的解脱知见，又会以定为禅，更易走入岔路故。因此，未见道的菩萨不宜急切修证世间禅定的止观，唯修其随顺而发起见道所需之定力即可，不必证入禅定无觉无观的等至位中；待未来见道后转依阿赖耶识的中道体性再修世间禅定的止观，则意识不容易被六尘境界相所转，也容易伏、除我执烦恼，才能确保不会错走岔路。

宗喀巴必须援引大乘经典来解释修习止观的胜利，表相上让人觉得无懈可击，让人觉得宗喀巴的法义无有错谬，才能藉此引君入瓮，让众生以为他是教导佛法中的止观；等到修学者落入圈套后，最后就告诉学人一定要入金刚乘，受双身法的三昧耶戒，否则很难成佛（见《广论》557 页），藏传佛教密宗行者就会因为已经对密宗生信而奉行不违，而没有智慧简择力来察觉其邪谬。再说宗喀巴本身未证空性如来藏，对大乘佛法又缺乏正确的知见，唯恐他人质疑他不懂般若诸经所说的真如、空性，因此干脆把第三转法轮增上慧学诸经判为不了义；《解深密经》是增上慧学经典之一，当然也被宗喀巴判为不了义的经典。但《解深密经》除首卷外，每一卷经文中佛都有明白的开示说是“了义之教”；例如卷2 说是“胜义了义之教”，卷3 说为“瑜伽了义之教”，卷4 说为“诸地波罗蜜多了义之教”，卷5 说为“如来成所作事了义之教”。《解深密经》中如此再三、再四宣说是了义教法，而宗喀巴一方面贬低第三转法轮的究竟法，另一方面又要拿第三转法轮的法义来证明他所说的法无错谬，其行为之颠倒与心中之矛盾表露无余。

第四目 止观自性

《广论》338 页说：

奢摩他自性，如《解深密经》云：“即于如是善思惟法，独处空间内正安住，作意思惟，复即于此能思惟心，内心相续作意思惟，如是正行多安住故，起身轻安及心轻安，是名奢摩他。如是菩萨能求奢摩他。”义谓随所定解十二分教中，五蕴等义为所缘境，由念正知，令能缘心于所缘境，相续安住而不散乱。故心于境能任运住，若时生起身心轻安所有喜乐，此三摩地即奢摩他。此由内摄其心不散，所缘即能生起，不要通达诸法真实。