正觉电子报第73期 第七意识与第八意识？（连载四）(2)

经中文句节录。

注2：《楞伽阿跋多罗宝经》卷1〈一切佛语心品〉。

意思是说，意根是现行识，经中简称为现识，所以不是种子。这段经文中说，如来藏如同明镜一般执持种种色像，在现识意根所在的处所显现出来。又说，现识及分别事识这两个心，一个是会坏的心，另一个是不会坏的心，这两个心在三界六尘中是互相辗转相依为因的。也就是说，分别事识─就是能够分别六尘的意识等六识心─是会中断而有时坏灭的，现识─就是只能了别极粗糙法尘的现行识意根─是永远不会中断、不会坏灭的，除非具足证得解脱果之二乘无学入无余涅槃时。这两个识在人间六尘中的运作是辗转互相为因的，譬如在眠熟位中，如果不是现行识意根时时刻刻了知法尘有无重大变化而且恒不中断，就不会有心来唤醒意识等分别事识六个心了，就不可能会在隔天早上再度清醒过来了。但是清醒过来以后，现行识意根处处作主、时时作主时，如果没有意识等六个分别事识来为祂了知、分别、思惟、判断等，意根也是无法处处时时作主的。由于这个事实，所以佛说这两个心是辗转相因的心。前面由事实举证的理证上面，证明意根从来都不是种子位的心；我们也在前面说明意根有自己的种子，所以意根绝对不可能是意识觉知心的种子；如今举证大乘经典的圣教中，也证明意根是现识，是恒而不断地促使如来藏流出诸识种子的心，也就是时时刻刻都现行不断的心，所以不可能是种子，当然更不会是意识的种子，因此就不应该排除意根的存在，不该故意把意根错误地定位为意识落谢后的种子而排除祂的实存。

接著再从意根的体性特异于意识觉知心，来证明意根不可能是意识的种子。意识心的体性是“审而不恒”，意根这个心的体性则是“恒、审、思量”；意根是恒而不断的心，是时时刻刻都现行的心，永远都没有中断成为种子的时候3；而意识则是每天夜晚眠熟或者中午小睡眠熟时都会中断的心，所以说是“不恒”─唯识学中说意识心“审而不恒”；不恒心的意识不可能成为恒心意根的主体识，恒心的意根不可能成为不恒心意识的种子，因为逻辑上是一定如此的。如今再从这个道理来检查藏传“佛教”这两个中观派的主张：“意根是意识的种子”，正好与上面所说的逻辑颠倒，所以藏传“佛教”两大中观派所说“意根是意识的种子”的说法，是在不如理作意的颠倒想中建立的邪见。

注3 编案：唯除前面所说入无余涅槃时。

如果他们继续主张说意根只是意识的种子，立刻就会有种种过失出现，我们大略再来说其中的二种过失，更多的过失则限于时间就无法一一说明了。首先说，意根若真的只是意识的种子，那么当早上睡够了而醒过来时，也就是睡醒时意识已经现行了，这时意识种子意根已经变成意识而不再有意识种子意根存在了，这时意根已经灭了，那么意识显然是没有意根可以作为俱有依根，意识就无法运作而成为无用的心了，因为识阴等六识都必须依止于所依根才能生起及运作的。

打个比方说，眼识运作时一定要有眼根作为俱有依根；也就是说，当眼识生起及运作时，一定要眼根的扶尘根与胜义根都正常，没有缺陷或没有毁坏，并且眼根还得要时时刻刻配合眼识来运作，譬如眼的扶尘根随著眼识的需要而转动眼球来配合，又如眼的胜义根提供阿赖耶识变现内色尘的处所，眼识才能正常运作；否则不但不能正常运作，连见都见不到了，何况能了知色尘？所以六识都是不能离根或无根作俱有依而能存在及运作的。当藏传“佛教”两大中观派主张说“意根只是意识的种子”时，意识种子意根既然现行而变成意识了，当时意根显然是不存在的了，那么意识运作时就不可能还有意根存在及配合著，那么意识这时是没有所依根的，是应该不可能存在的，哪里还能运作而了知六尘呢？这个道理，藏传“佛教”两大中观派古今的所有大论师们，都是不懂的，才会提出“意根只是意识种子”的荒谬主张。

再从另一方面来说，圣教中说意根有意根的种子，意识也有意识自己的种子；也就是说，意识与意根都各有自己的种子。因此当意根现行时，仍然有自己的意根种子继续流注而使意根能够继续现行而不中断；同理，意识现行以后仍然有自己的种子继续流注出来支持著，才能使意识现行以后不会中断而能继续存在及继续运行著，所以意根与意识的种子都是各自同时存在的。如果种子就是根，当种子流注出来而成为现行识的时候，种子是已经不存在的了，那么就没有种子继续流注出来，识就一定会中断而无法继续存在，何况还能继续运行呢？

这道理告诉我们说：八识心王的每一个识都各有自己的种子，每一个识都不可能以别的识作为自己的种子，而且每一个识现行时也都同时有自己的种子存在，才能从本识如来藏中源源不断地流注出来而使每一个识不会中断；这已经证明每一个识是与自己的种子同时存在的，不会因为识现行时就没有种子了，也不会因为识中断落谢时就变成所依根或另一个识；否则，眼识落谢之后应当就变成眼根了，有智慧底人都不会相信这样的逻辑。

假使藏传“佛教”两大中观派提出“意根只是意识的种子”的主张是正确的，那么当早晨醒来意识现行时，意识种子意根已经变成意识而不再有意根存在了，这时意识已经没有种子存在了，意识自身一定会中断而无法继续存在，因为已经没有意识种子意根存在了，意识就失去了俱有依根，无法继续流注出意根而使意识不得不中断。或者成为意识才刚出现时，意根不在了，于是意识没有种子可以流注出来而中断，于是意识又落谢而变成意根了；然后意根再流注出来成为意识，变成意根中断而意识又出现了；然后又因为意识种子意根中断而无法再流注出意识种子，又使意识中断；那么就成为意识时而出现、时而中断的不连续现象，就无法了别六尘诸法了。而我们在人间法界中，从来都不曾见过有这种现象，由此证明藏传“佛教”两大中观派所建立的“意根是意识的种子”的说法不能成立，是荒谬的邪见。

假使藏传“佛教”两大中观派的任何论师，还要继续公开主张说“意根只是意识的种子”，我们就暂且承认他们这样的假设，接著来求证于圣教，看看他们的假设是否能够成立？当圣教中及现象界的现存事实中，已经证明眼识现行时一定要有眼根的胜义根与扶尘根作为俱有依，才能够看得见色尘，也才能够随心转来转去看见想要看见的色尘，所以眼识现行识一定要有俱有依的所依根同时存在。同理，意根是意识的所依根，所以佛才将祂命名为意根；意识既然必须要有“意”作为所依根而称意为意根，就表示意识存在时一定要同时有意根存在作为所依，并且要由意根配合著，意识才能存在及运行；当意根是意识种子而现行成为意识时，意根已经不存在了，又如何能作为意识的所依根而配合意识来运行呢？显然是不可能的。所以意根若是意识的种子，当意根现行而变成意识时，现行识的意识是没有所依根的，当然也是不可能继续存在及运行的；这证明藏传“佛教”两大中观派主张的“意根只是意识的种子”的说法，是荒谬而不可能成立的。

如果藏传“佛教”两大中观派，坚决允许意根只是意识的种子，说意根只是方便施设的说法，认为意根实际上是不存在的，因此仍然坚定地认为“意根只是意识的种子”；依照他们所建立的同一逻辑，他们也应该要允许在同一逻辑下所说的“眼根是眼识种子”的说法；然而不论是眼识或是其余四识，全都是与所依根同时同处明显存在的；这也就是说，当六识心王现行时，根与识永远是同时同处并行存在著，不可能说根是识落谢后的种子。因为，不论是在圣教量中或者现象界可以举证的理证中，都证明六识各有所依根，同样都是根识并行运作，同时同处存在；一旦识离了根，识就消灭而不能存在了。因此，不论是从圣教量或者现量上来说，都不许意根是意识的种子，由此证明藏传“佛教”两大中观派为了维持六识论邪说而建立的“根是识种”的说法，永远都不能成立；这也证明六根是现行法而不是种子，当然意根不可能是意识的种子，因此六识论的逻辑是不能成立的。

第五节 意根有自己的种子

【演讲大纲】 意根有自己的种子，含藏在如来藏中不断的现行，乃至无想定、灭尽定中、正死位中仍继续现行运作。

讲记内容： 如同刚才所说，意根有自己的种子，因为意根有祂自己的体性恒而不断地运作著；也因为意根的体性与意识的体性大不相同，由此而可证明意根确实有自己的种子─祂确实有自己独特的功能差别。意根的体性是“恒、审、思量”，“恒”是说意根的体性是自从无始劫以来就不曾中断过，因此祂在眠熟位、闷绝位、无想定位、灭尽定位中，都恒而不断地存在；乃至正死位中也是恒而不断地存在，无始劫以来在任何时刻都不曾中断过一刹那，所以说祂是“恒”。假使人类都只有六个识，而意根又是意识种子而成为会中断的心，那么正死位中意识断灭时，就没有心存在了，意根又只是意识种子而不是现行位的意识，那时又是由谁来主导第八识如来藏出生中阴身呢？又是由谁来牵引如来藏本识去入胎而出生下一世的五阴呢？因为那时识阴已经中断而没有意识了啊！断灭无法怎能入胎？又怎能出生来世的名色五阴呢？

假使人类都只有六个识，意根又只是意识种子而成为会中断的心，那么一切人眠熟、入无想定、入灭尽定以后，也都应该死亡而成为断灭空了！因为在这些境界中，识阴等六识都已经灭尽而成为空无了，而意识种子又无常住心来受持不散，当然不可能无中生有而再度出生意识觉知心啊！那么，一切凡夫晚上眠熟以后，一切已证无想定的外道入了无想定以后，一切俱解脱阿罗汉入了灭尽定以后，应该都会随即死亡而成为断灭空才对。可是我们所知所见，人类眠熟以后并未死亡，外道入无想定以后并未死亡，阿罗汉入灭尽定以后并未死亡，都是可以重新醒过来，或是可以重新出定而完好无缺。

由此证明眠熟后以及进入这两种定中的时候，仍然是有心存在著；而这时候的心是会思量而能决定要不要醒来，或者决定要不要出定的心；这个“恒”常相续、能够审断而作决定的心，就称为“审、思量”的心，就是意根。意根的心性不同于第八识本识的体性，本识如来藏是“恒而不审”的心，一向随缘应物而不会自己作决断；由此证明眠熟位及这两种定境中虽然都没识阴六识了，意识确实不存在了，却已经足够证明仍有意根确实是存在著的，也明确证实藏传“佛教”两大中观派的六识论，以及他们辩解“意根是意识的种子”的说法，是完全不能成立的邪说。

若依藏传“佛教”两大中观派的主张，说意根只是意识的种子，已经分明显示藏传“佛教”这两种中观派都与世尊所说不同，那么他们就应该脱离佛教而另行创立新教，不该继续留在佛教中却专说违背世尊圣教的邪理。也就是说，他们应该提出新主张：阿罗汉入涅槃时，不应该只灭除十八界，而是应该同时把五色根的种子及五识的种子也找出来灭除，应该是要灭除二十八界才对。那么，他们其实是在指责佛陀不懂阿罗汉应该如何入涅槃，也是在指责佛陀不懂如何入涅槃，因为佛陀只说应该灭除十八界而不是要灭除二十八界。如果他们能这样主张，并且证实法界中的真相确实是如此，才能继续主张说意根是意识的种子，也才能配合他们自认高于显教佛证量的妄想。

意识能了别什么？

第一节 显色、形色、表色、无表色、世间法、二乘出世间法、世出世间法

【演讲大纲】 显色、形色、表色、无表色、世间法、二乘出世间法、世出世间法。

讲记内容：

为了让大家能够更深入了解识阴六识的意涵，知道识阴六识—特别是意识—与意根的不同，因此我们接著要为大家说明识阴六识各自的功能差别，也就是说明识阴六识的自性。前五识都只能了别六尘中的某一个部分，而且都不能具足了别那个部分；但是意识所能了别的，远超过前五识。可是意识又无法“不依赖前五识而了别祂自己对五尘的深细分别”，譬如说眼识，眼识能了别色尘；那么意识呢？也能了别色尘，那我们现在就针对眼识与意识的关联来谈一下。色尘有几种？色尘有显色、形色、表色，也有无表色。显色是说青、黄、赤、白、黑的影像，这是属于显色，显色是眼识所能了别的。接下去的形色、表色、无表色呢？眼识就没有能力了别罗！那是属于意识所了别的了。

什么叫作形色呢？譬如说：大小、方圆、上下、远近等，凡属于形像的、属于形状而非颜色的色尘，都属于形色的范围，是属于法处所摄色，都是在意识所了别的范围内，所以形色是眼识不能了别的。换句话说，你的觉知心若是分成六个识来说，这识阴中的六识，功能各不相同；眼识所了别的只有色彩，除了色彩以外的色尘，可就不是祂所能了别的。所以你现在知道，你能了别色彩的心就是眼识，这样大约可以把眼识从六识之中区分出来了。譬如说：以这一尊佛像来说，你的眼识能了别的，是它的色彩，佛像上面有一些比较深的这个色彩，我们说它叫作褐色，也有一些比较浅的色彩说它叫作黄色，你的眼识所能了别的只是这个简单的色彩。至于说，佛像的形状是什么？那就是属于意识所了别的了！这部分就属于形色了！又如佛像大概有多大？距离我有多远？形状是如何？在我眼前所看到的时候是在我的眼睛上方？或是在我的眼睛下方？或在什么的上方、什么的下方位置……等，那就是意识所了别的啦！这些内容都不属于色彩范围中的色尘，而是依附显色等色尘上所显示出来的法尘（法处所摄色），这叫作形色。