广论之平议（连载73）----正雄居士(2)

　　宗喀巴又说：“‘无明’是增益有我，有我又分为二，谓人我执与法我执，俱是无明。”此说看来似乎也很正确。人我执是执五蕴我及我所，是为一念无明，是众生贪著自身五蕴爱，贪著欲界爱，贪著色界爱，贪著无色界爱，三界我爱执取不放，是为人我执。又于蕴处界诸法及生死执取不舍，是为解脱道所断法我执。对于蕴处界生死之实相与涅槃本际无知，是为无始无明。破除不能解脱生死轮回的人我与法我的增益执著，就是破除一念无明；破除对生死轮回实相的无知，就是破除无始无明。但是宗喀巴所说的无明，却又是另外一回事；他说无明只是增益有我，如云：“乃至有蕴执，尔时有我执。”只局限在五蕴我执。又认定五蕴执是“法我愚之无明”，把五蕴我执说为法我无明。又说：“为补特伽罗我愚之因，显示无明内中二执因果之理。”虽把五蕴我执与法我执说为人我无明之因，虽能说人我无明内有五蕴执及法我二执，但那仅是解脱道所应断的一念无明，宗喀巴自己却堕在意识我见中而破不了一念无明，更何况触及无始无明？宗喀巴对无明之定义，仅止于纸上谈兵，就算是要破粗浅的五蕴我见一念无明都还早得很呢！何况是菩萨证悟所要破的无始无明。
　　《广论》460～461 页说：
　　如是明无明之理，乃是龙猛菩萨所许。如七十空性论云：“因缘所生法，若分别真实，佛说为无明，彼生十二支，见真知法空，无明则不生，此是无明灭，故灭十二支。”中论二十六品云：“若永灭无明，诸行当不生，能灭无明者，由知修真实。由前彼彼灭，后彼彼不生，纯一大苦蕴，皆当如是灭。”又与“乃至有蕴执”说执蕴为生死根本，极相符顺。又是圣天所许，如前所引“如身根于身”等，及“生死本为识”等，显了宣说。又阿闍黎于中论等尽其所说，破除所破，所有正理，一切皆为破除愚痴，于诸法上增益自性，而显诸法皆无自性。
　　大阿闍黎圣 龙树菩萨于《中论》等尽其所说的，一切都是在破除如宗喀巴等主张无因论的诸法无自性空的愚痴无明。以宗喀巴自己所举证的《七十空性论》及《中论》为例，《七十空性论》语译谓：“蕴处界诸法，是因缘所生的法，是有生有灭的，不能当成真实常住的法。若把蕴处界诸法当成真实的人，佛说这个人他就是无明。以无明为导首，辗转出生十二有支，于是就不断地流转生死。如果触证了真实心阿赖耶识，了知一切法都归属于空性心阿赖耶识，就有了内明，有了内明再次第修断种种的无明则无明就不会再生起，无明不生则十二有支即灭。”又如所举《中论》二十六品开示的义理应如是说：“由于修学佛菩提证知真实有的阿赖耶识，所以破除了无明，无明破除了，则十二有支前支灭，后支就不会出生了，由于后有灭了，则五蕴身心之苦即灭。”这些都是说要证真实。不是宗喀巴错解而说的：“一切皆为破除愚痴，于诸法上增益自性，而显诸法皆无自性。”因为只观察蕴处界诸法无自性是不能灭除无明的。
　　同样的，圣 提婆菩萨于《广百论本》中如前所说：【识为诸有种，境是识所行，见境无我时，诸有种皆灭。】2 即是《广论》中所举的“如身根于身，愚痴徧安住”、“生死本为识”等，也是说一切境界的起因，都是以阿赖耶识为根本，譬如色身必须依于身根而有，一切烦恼生起都是依于痴烦恼（无明）的安住，就是譬喻一切法必依于阿赖耶识而生而有的意思。但是宗喀巴却又自作聪明胡乱解释说“如身根于身”等，谓：“一切皆为破除愚痴，于诸法上增益自性，而显诸法皆无自性。”又再扯上无因论的诸法无自性生，那可就大错特错了！诸法无自性者，是显示诸法皆因缘所生，所生之法本来无自性，根本就不须去破除；宗喀巴说于诸法无自性上增益为有自性就是愚痴，若能证得诸法无自性就是破除愚痴，然而宗喀巴是以六识论为宗旨，说诸法有自性或者无自性皆如同说食充饥一样毫无意义可言。因为不论说诸法有无自性，其实都是摄属于阿赖耶识的部分体性，不需要增益诸法有自性，亦非损减而为无自性。
　　注2《大正藏》册30，页236，上3-4。
　　《广论》461 页说：
　　故所说种种正理，皆是唯为破无明执。如佛护论云：“为何义故宣说缘起，答云，阿闍黎耶大悲为性，见诸有情为种种苦之所逼切，为解脱故，欲显诸法真如实性，随说缘起。故云，见非真系缚，见真实解脱。何为诸法真实性，答曰，谓无自性。诸不智者，由愚痴闇障蔽慧眼，而于诸法分别自性。由是彼等遂起贪瞋，若时了知缘起，发慧光明除愚痴闇，由智慧眼照见诸法无自性性，尔时无所依处，贪瞋不生。”
　　应成派佛护论师，所说前半段以字面上来看似乎很正确，谓：“为何义故宣说缘起，答云，阿闍黎耶大悲为性，见诸有情为种种苦之所逼切，为解脱故，欲显诸法真如实性，随说缘起。故云，见非真系缚，见真实解脱。”佛护论师说：【圣龙树阿闍黎大悲心故，为了诸有情解脱故，欲显示诸法真如实性，随著诸法真如实性，而说缘起；因此未证得真实就是被烦恼系缚，证得真实就是从凡夫位得解脱。】此正符合圣 龙树菩萨之意。所谓真实者，必定是实实在在真实存在的法，才能说为真实。此实在真实的法即是有情的阿赖耶识，阿赖耶识具有真如实性，是真正如如不动有其真实体性者，故谓之真实。而所谓“见真实”者是只有菩萨才能见真实，菩萨见真实已，从此于凡夫位得解脱，入于初贤位，称之为贤人；但是要得菩萨四果解脱，尚有一大段距离，因为我所烦恼种随眠还未断尽故。
　　既然佛护论师说见真实就是从凡夫位得解脱，从文字上来看似无可议之处，只是解脱之层次不同而已。可是他接著说：【何为诸法真实性，答曰，谓无自性。诸不智者，由愚痴闇障蔽慧眼，而于诸法分别自性。由是彼等遂起贪瞋，若时了知缘起，发慧光明除愚痴闇，由智慧眼照见诸法无自性性，尔时无所依处，贪瞋不生。】佛护论师本来前半段所言无可厚非，但是接著后半段却把“真实性”解释成“无自性”，如是则成为真正不智者。无自性诸法不是真实，前已一再破之又破，就是因为有这些未证真实的人，总是违背圣者所言而说无自性就是真实。如同佛护论师等人，就是：“由愚痴闇障蔽慧眼，由是彼等遂起无明。”如果彼等能够了知：“若时了知真实，发慧光明除愚痴闇，由智慧眼照见诸法无自性性，尔时依于真实如来藏，贪瞋不生。”这不就是正说了吗？如果佛护论师能信受八识论正法并自省所言，就不会说无自性就是真实。
　　《广论》462 页说：
　　四百论云：“缚为分别见，彼是此所破。”其分别者，非说一切分别，是说增益诸法自性之分别。释论云：“分别者，谓增益非真自性之义。”又许彼是染污无明，若说凡是“念此为此”，一切分别之境，皆是正理所破者，是全未详细观察。若不尔者，其真实义，于诸异生非现见故，除分别外无余方便能解空义。若谓一切分别之境，皆理所违害，则定智之境，亦如增益自性错乱邪识。若尔，应无正见导赴涅槃，于中观等论勤闻思等一切无果。四百论云：“言我般涅槃，非不空见空，如来说邪见，不能般涅槃。”