广论之平议（连载65）----正雄居士(2)

第四目 常见与断见

《广论》424 页说：中观论云：“说有是执常，言无是断见，故于有无二，智者不应住。”然非仅说有无，是说诸法若有自性，成常断见，如明显句论解释前文执有执无，为有事无事见。其后又云：“何故若见有事无事成常断见耶，若有自性者，非无故应常，若先有现无，是故应成断。若说法由自性而有，性无可灭终不应无，故许有性应成常见。又先住时许法有性，如是后坏许为无故，应成断见。”此说若许由自性有则成常见，即先自性，若许后坏，则成无见，非说有与坏。佛护论师云：“言有言无成常断见者，是说彼法若有自性。”此等明显宣说常断之理。总若有说，无自性之空，非善妙空性，而破除者，谤般若经，由谤法故，当堕恶趣。若于无性虽起胜解，然说“若无自性余更何有”。谤一切法毕竟非有，亦是堕于断见险处。

《中论》第十五品说：【定有则著常，定无则著断，是故有智者，不应著有无。】圣龙树菩萨所说的著常著断，意思是说：假如你著世间法是常住不灭的，就是常见；假如你认定一切法空没有常住不坏的如来藏法，就是断见。譬如宗喀巴主张没有一法是常住不灭的，一切法都是缘起性空、没有自性，认为缘起无自性的法才是真实法；但是诸大经论中常说，缘起的法终归坏灭，毕竟空无，因此无因论的缘起性空就是断见。而宗喀巴主张一切法毕竟空无，但又怕别人说他是断灭见，就以虚妄想施设意识为生死流转的根本，妄谓意识不会坏灭，可以去到未来世；然而《阿含经》中早已广破意识为常见外道所执的“常不坏我”，般若诸经也说蕴处界入都是生灭有为，并且也说这些生灭有为的蕴处界入都依不生灭的无为法而生住异灭；宗喀巴完全不懂这些圣教，又不知意识于眠熟等五位时必定断灭，反而认定意识是常不坏法，当然就是标准的常见外道，才会在《广论》后半部的“止、观”中，以隐语推广五蕴所摄的双身法，所以宗喀巴是双具断常二外道见的愚痴人。

圣 龙树菩萨已经如此地明白解说断常二见了，而宗喀巴却又自作聪明的加油添醋说：“非仅说有无，是说诸法若有自性，成常断见。”宗喀巴不知道有常住自性、有能生诸法自性的法才是真实法，有这种自性的法不是缘起法，也不是毕竟空的法，祂既不在三界之内，也不在三界之外，所以有这类自性的法才是真正不著断常二边的，故说为非断非常。

此类有自性的法具有能出生依他起性诸法的自性，也有能出生遍计所执性意根等法的自性，以及具足圆成实自性等三种自性，由此三自性能显示生无自性性、相无自性性及胜义无自性性等三性无自性性；依此三性无自性性，才能说所生法无自性，否则就会成为无自性缘起性空的无因论。所以依他起等无自性的法，必须依于这一类有自性的法才能够成立，若没有实有自性的法就不会有缘起法，所有缘起法尚且不能存在，哪还能说诸法有无自性？所以，宗喀巴等应成派中观师的说法，就连世间法的基本逻辑都说不通，何况能懂因明学？当然是真正违背中观之道的说法。当知，只有一法非断非常，即是如来藏心阿赖耶识。阿赖耶识无始以来不生，本来不生故永不断灭，说为非断；阿赖耶识所含藏之种子，不停地现行生灭而不断地变异，说为非常；所以说阿赖耶识的体性是非断非常。但是，不能单独说阿赖耶识体性是非断或单独说阿赖耶识体性是非常，否则就又落于两边，而非真正阿赖耶识的中道体性；必须合说非断非常才是真正的中道体性，因为阿赖耶识为一整体不可分割的法，不二之法不能分割为或有或无、或一或异的缘故。

学人了知宗喀巴是断常见的事实后，再来看他于前文所举的《明显句论》，也就能了知月称论师同样是落于断常二边。他说：“若有自性者，非无故应常，若先有现无，是故应成断。若说法由自性而有，性无可灭终不应无，故许有性应成常见。又先住时许法有性，如是后坏许为无故，应成断见。”就如同宗喀巴一样，说有事就是绝对有，说无事就是绝对无，自始至终都落于有无二边，不是中道。月称论师认为：说有自性不灭者就是常见，而若先有自性后坏灭成空无者就是断见。应成派始创者佛护论师更直言说：“言有言无成常断见者，是说彼法有自性。”意思是说：有自性之法，说无即成断见，说有即成常见；也就是说，他一样是以为无自性之法才是真实法，同于常见外道，才能精修双五阴所摄的双身法。但是经典中说缘生之法2 终会断灭，故应成派诸师执为真实的“缘起性空之法”，正是月称论师自己说的“若先有现无，是故应成断”，成为自己掌嘴而又不知不觉的愚痴状态。又缘生之法无自性，无自性之法本质是空，而宗喀巴等却虚妄想为无生灭之善妙空性，正是将兔无角作牛有角想，还是落入常见外道见。缘起之法无自性不是善妙空性，而将它说为善妙空性的人，就是诽谤般若诸经中的种种圣教，由于谤法的缘故当来必会堕恶趣的；又诽谤阿赖耶识为毕竟非有，当来也必定会堕无间地狱诸险处的，世尊早于诸经中如是训示过了。

《广论》424～425 页说：设谓我若先许诸法，后见无者可成无见，然我从本未许彼有，有何可断而成断见。“若先有现无，是故应成断。”说如此者，乃为断见。

宗喀巴辩说：“然我从本未许彼有，有何可断而成断见。”这是自欺欺人的强辩之语！因为断见外道就是认为一切法空，无有真实不灭的本住法存在者，即使他不曾听闻所谓的常见，也从不认为三界法是真实有，他还是断见外道，并不是因为否定常见才成为断见的。常见外道则是将三界有之生灭法错认为真实不生灭法者，等而下之者乃至将依于三界有法而存在的观念或现象（也就是所谓的兔无角之法——缘起性空之见解），执为真实不生灭之法者，也不是因为否定断灭见才成为常见外道的。所以，断见或常见并不会因为他是否先认为或有或无，而说他是或不是断见及常见。譬如，若达兰撒拉失火了，并不会因为达赖喇嘛闭著眼睛不看，或者捂著耳朵不听，不认为有失火，火灾就不存在。如果宗喀巴说的“不认为生灭法是有，就不是断灭见者”，这种说法能成立的话，那么一切无明众生不知三界诸法是常、是断者，就都成为没有断见也没有常见的智者了；而蟑螂、蚂蚁乃至蚯蚓等等一切劣等有情，甚至不懂得反观自我的存在，那它们不就都成为没有我见的圣者了？依宗喀巴这样的逻辑也就应该说：在喇嘛教中，愈是愚痴无智者的证量应该就愈高，也难怪他们所谓的仁波切、法王会四处流窜了。缘起之法宗喀巴也认同是生灭法，是毕竟会灭的，有生的法就会有灭，并不会因为你不认为它是有生的法它就不会灭了，生灭法是依本有法才能存在的。又无自性之法，宗喀巴也认同并非全无，无自性之意思是说彼法没有自本来已在的体性，但它还是三界有法；所以宗喀巴说：“然我从本未许彼有，有何可断而成断见。”自己所许之后自己又不承认，岂不是强词夺理而自打嘴巴！所以宗喀巴许缘起有自性空，有法终必断灭，当然就是断灭见，又何必强辩呢！

许世间蕴处界诸法有自性而成常断二见，许世间蕴处界诸法无自性也会成就常断二见。只有如来藏阿赖耶识一法，非常边、非断边也非在中间。而一切法由阿赖耶识所生，也都是阿赖耶识体性所含摄的一部分，一切法与阿赖耶识不一不异，是故一切法也是非常、非断、非在中间，有智者应作如是观。

《广论》425 页说：又中观师由缘起因，说业果等皆无自性，诸无见者，不许业果等皆是缘起，故不以彼为因。是由未见现在有情，从其前世而来此世及从此世而往后世，以此因相说彼等无，故于因相差别极大。

宗喀巴认为以缘起为因就能成立业果，只能说他是愚痴凡夫之见，言不及义，这点在本书第五章第三节之〈十二因缘〉中已破之，于此不再重复。但是，说业果无因相可得，并不是如宗喀巴所说：“中观师由缘起因，说业果等皆无自性。”或说：“从其前世而来此世及从此世而往后世，以此因相说彼等无。”或如月称论师所说：“诸中观师说有缘起，由缘起故说此世他世等一切无性。”如是悉皆不如理。

缘起之法本来就是虚妄无常的，过去世诸法依缘生起后，命终时诸缘所生之法即灭，灭后无法，不能来至今世；今世的诸缘所生法，必须以如来藏所藏的往世种子为因，并且待缘才能重新生起；于今世生起之后又将于死时复灭，灭后无法，依然不能往至后世；后世的诸缘所生法，仍须以如来藏因，待缘才能再次生起；如是缘起之法世世都不相隶属，如是缘起之法只有一世存在而已，不能贯穿二世、三世。所以能连结前、今、后三世的法，必定是不生不灭的法，此不生不灭的法唯有阿赖耶识。当有情于前世五阴出生之众缘灭坏后，只有阿赖耶识与祂所生的意根不坏灭，来至今世，再由阿赖耶识的自性出生名色等，才有今世的五阴有情。如同《阿含经》十因缘法所说“齐识而还”的这个根本识为因，十二因缘法方才从此建立。因此，有根本因加上众缘和合才有众生的出生与果报的现行，这才是正确的因果法则。以阿赖耶识为因，而说众缘有生灭，才能说缘起法及业果有生灭、无自性，否则就会同于断灭见，乃至犹如宗喀巴一般妄执五阴中之某一法为不坏因，又成为常见外道。宗喀巴否认有如来藏阿赖耶识，然而若无阿赖耶识为因，则意根……等众缘亦无从生起；若无众缘则无有五阴等生灭事，一切业果即不能成立。这正是宗喀巴等六识论凡夫，不懂真正缘起因相，才会妄执缘起的现象为因，还说那是能成立业果无自性的虚妄语。

（待续）