假锋虚焰金刚乘（连载17）----释正安

——解析《般若锋兮金刚焰》的邪说

正教量者，谓一切智所说言教，或从彼闻，或随彼法。此复三种：一、不违圣言，二、能治杂染，三、不违法相。

不违圣言者，谓圣弟子说或佛自说经教，展转流布至今，不违正法、不违正义。

能治杂染者，谓随此法善修习时，能永调伏贪、瞋、痴等一切烦恼及随烦恼。

不违法相者，谓翻违法相，当知即是不违法相。何等名为违法相耶？谓于无相增为有相，如执有我、有情、命者、生者等类或常或断、有色无色，如是等类；或于有相减为无相，或于决定立为不定。如一切行皆是无常、一切有漏皆性是苦、一切诸法皆空无我，而妄建立一分是常一分无常、一分是苦一分非苦、一分有我一分无我；于佛所立不可记法寻求记别，谓为可记或安立记；或于不定建立为定，如执一切乐受皆贪所随眠、一切苦受瞋所随眠、一切不苦不乐受痴所随眠、一切乐受皆是有漏、一切乐俱故思造业、一向决定受苦异熟，如是等类。或于有相法中，无差别相建立差别，有差别相立无差别；如于有为无差别相，于无为中亦复建立；于无为法无差别相，于有为法亦复建立。如于有为无为，如是于有色无色、有见无见、有对无对、有漏无漏，随其所应皆当了知。又于有相，不如正理立因果相，如立妙行感不爱果，立诸恶行感可爱果；计恶说法毘奈耶中，习诸邪行能得清净；于善说法毘奈耶中，修行正行谓为杂染；于不实相，以假言说立真实相，于真实相以假言说种种安立，如于一切离言法中，建立言说说第一义。如是等类，名违法相。与此相违，当知即是不违法相，是名正教。

略释：

八、正教量者，是指具有一切智圣者所说的言教，或是从他所听闻，或是随顺他所说的教法。此中亦有三种差别：一、不违圣言，二、能治杂染，三、不违法相。

不违圣言正教量者，是指圣弟子所说或 佛所说的法教，展转流布至今的种种不违悖 佛陀所教导的正法、不违悖正法义理的教导内容。

能治杂染正教量者，是指随于此类正教量之杂染对治的方法，好好地修正学习，就能够永远调伏贪、瞋、痴等等的一切烦恼以及随烦恼。

不违法相正教量者，是指相反于违法相的，应当知道那就是不违法相。那么，哪些是叫作违法相的呢？是指对于无相的法将它增益而执为有相的法，譬如于三界法中执著“真实有我的存在、真实有有情的存在、真实有生命的存在、真实有能生者的存在等类别”；或者是执著常见或是执著断见、执著有色无色，就像是这样种种的类别；或是将有相的法损减而说之为无相法，或是将决定的法立为不定法。譬如将“一切的行都是无常、一切有漏诸法性皆是苦、一切诸法皆空无有真实的我”而妄想建立为“一分是常一分是无常、一分是苦一分是非苦、一分有我一分无我”；在 佛陀所立说的“无记法”中去寻求记别，妄执为有记，或是认为可以安立记别；或将不定者建立为决定，譬如执著而认定“一切乐受皆贪所随眠、一切苦受为瞋所随眠、一切不苦不乐受是痴所随眠、一切乐受皆是有漏法、一切乐俱故思造业、一向决定受苦异熟”，如是等类。或是在有相的诸法中，将无差别相的法建立有种种差别，将有差别相的法建立为无差别者。就像是把属于有为无差别相的法（真如相），在无为的法（虚空）中也这样建立为有；将无为法的无差别相（法界实相如来藏），在有为法（诸法）中也这样建立。就像这样将有为法妄执成无为法，同样的对于有色法与无色法、有见法与无见法、有对法与无对法、有漏法与无漏法，这些随著种种妄想所建立各类违背事实的虚妄法相，佛弟子皆当了知其违背法相的本质。又在三界有的种种法相中，不依正确的因果义理而以虚妄想来建立说为因果的法相，譬如妄想建立：行于真实法的善妙行能感得不可爱的异熟果报，受用酒肉、双身邪淫等诸恶行能感可爱的异熟果报；妄想计著恶说法的戒律中，修习诸种秘密邪行认为能得清净；却将善说法的戒律中，修行清净正行视为杂染的法；将一切法生住异灭之虚妄不实相，以虚妄假设之言说而建立成真实的法相，却将真实法相以虚假想像的言说来建立成种种的非真实法相；譬如在一切的离言说法中，建立言说而认为此言说法即为第一义谛的真实法。诸如此类，都称之为违法相。与此种种违法相相违的诸法，当知即是不违法相，如是名为正教量。

问：若一切法自相成就，各自安立己法性中，复何因缘建立二种所成义耶？答：为欲令他生信解故，非为生成诸法性相。

问：为欲成就所成立义，何故先立宗耶？答：为先显示自所爱乐宗义故。

问：何故次辩因耶？答：为欲开显依现见事决定道理，令他摄受所立宗义故。

问：何故次引喻耶？答：为欲显示能成道理之所依止现见事故。

问：何故后说同类异类、现量比量、正教等耶？答：为欲开示因、喻二种相违、不相违智故。又相违者由二因缘：一、不决定故，二、同所成故。不相违者亦二因缘：一、决定故，二、异所成故。其相违者，于为成就所立宗义，不能为量故不名量。不相违者，于为成就所立宗义，能为正量故名为量，是名论所依。

略释：

问：如果一切法皆自相成就，各自安立于自己的法性中，那么，是以何种因缘而建立有现量与比量二种所成的义理呢？

答：是为了要让福德具足的他人能够生起信解正法的缘故，不是为了出生乃至成就诸法的法性自相的。

问：为了想要成就所成立教义，为何要先建立宗义呢？

答：是为了先显示自所爱乐之宗义的缘故。

问：什么原因在立宗之后要接著辩因呢？

答：为了开显所说义理是依于现见真实事而得决定的道理，能让他人接受相信所立宗义的缘故。

问：什么原因接著又要用引用譬喻来说明呢？

答：为了显示宗与因所能成就的道理，是以现前可见的譬喻等事相可作为所依的缘故。

问：什么原因最后要说同类异类、现量比量以及正教量等等法呢？

答：为了开演显示因、喻二种相违、不相违智的缘故。又，相违者是由于二种因缘：一、不决定能扶立宗与因的缘故，二、同所成异相违的缘故。不相违者亦有二种因缘：一、决定能扶助所立宗与因的缘故，二、异所成不相违的缘故。会与真实智相违，是由于所说之喻是为了成就所立的宗义，然而此喻不能成就扶助事实的缘故，因此不名为正确的事实。不相违者，所喻则显为能成就所立之宗义，能够扶助宗与因而成为正确事实的缘故，是名为正确的事实，是故名为论所依。

观察善巧不善巧者，谓立论者方起论端，应自观察善与不善：“我于论体、论处、论依、论庄严、论负、论出离等，为善巧耶不善巧耶？我为有力能立自论摧他论耶？于论负处能解脱耶？”如是观时，若自了知我无善巧、非有善巧，我无力能、非有力能，便自思勉，与对论者不应立论。若自了知我有善巧非无善巧、我有势力非无势力，便自思勉，与对论者当共立论。是名第三或作、不作论出离相。

略释：

论出离者，是指立论者应该先以三种观察，观察于辩论开端时机等，才决定是要兴起言论或不兴言论，名为“论出离”。三种观察者：一、观察得失，二、观察时众，三、观察善巧及不善巧。

观察得失者，是指立论者正当要兴起论端时，应当先观察：“我立这个论，会不会自损、损他及俱损呢？会不会引生现法过失、后法过失及二俱过失呢？会不会引起身心种种忧苦呢？会不会因为这个缘故而执持刀杖斗骂、诤讼、谄诳、妄语等事发起呢？有没有种种的恶不善法得以出生增长呢？有利益安乐自、他及多众吗？能怜悯诸世间吗？会不会因此故而让诸天世人无义、无利不得安乐呢？”这个立论者如是观察时，如果自己能够了知：我所立的言论将会自损，乃至天人无义、无利亦无法安乐，便要自行思勉不应立此言论。如果这样思惟之后，知我所立言论不会自损，乃至能引生天人义利以及安乐，便自思勉当立此正论。是名第一或作、不作“论出离”相。

观察时众者，是指立论者正当兴起论端时，应善于观察现前的众会有情：“有遍执吗？是无执吗？有贤正或是无有呢？是有善巧还是无有呢？”如是观察时，如果了知众会有情唯有遍执、不是没有遍执，唯不贤正、没有贤正，唯不善巧、是无善巧者，便要自行思勉，于是众中不应立论说法。如果了知众会有情无所遍执、没有遍执、唯有贤正、无不贤正、唯有善巧没有不善巧，便自思勉，于是众中应当立论。是名第二或作、不作论出离相。

观察善巧不善巧者，是指立论者正当兴起论端时，应自观察善与不善：“我在论体、论处、论依、论庄严、论负、论出离等法上，是有善巧还是不善巧呢？我有能力能够立自宗言论而摧伏他论吗？能脱离论负处的过失吗？”如是观察时，如果自了知我有善巧、没有善巧，我有力能、没有力能，便自思勉，与对论者不应立论。如果自了知我有善巧不是没有善巧、我有势力不是没有势力，便自思勉，与对论者当共立论。是名第三或作、不作论出离相。

论多所作法者：谓有三种于所立论，多所作法：一、善自他宗，二、勇猛无畏，三、辩才无竭。问：如是三法，于所立论，何故名为多有所作？答：能善了知自他宗故，于一切法能起谈论；勇猛无畏故，处一切众能起谈论；辩才无竭故，随所问难皆善酬答。是故此三，于所立论多有所作。

略释：

论多所作法者，是指有三种功德能够于自宗所立的言论，能够多所作法：一、善自他宗，二、勇猛无畏，三、辩才无竭。

问：这样三法，于所立论，为何名为多有所作？

答：能善了知自宗、他宗义理的缘故，于一切法能兴起谈论；勇猛无畏的缘故，身处一切众中能兴起谈论；辩才无有枯竭的缘故，随所问难皆能善于应答。是故此三种功德，于所立论多有所作。

以此 弥勒菩萨所说佛法因明正教，对照于喇嘛教徒们对佛法因明中现量教义的错误解释，即可清楚看见喇嘛教的古今祖师们，对于实义佛法的了解是多么的贫乏与无知；至于内明等，由于索徒等人都一致否定第八识真如而同堕识阴六识中，或于后时更易邪见而舍弃双身法识阴境界，认同第八识真如而无能证之，则于内明仍将一无所知，更无论矣！下至彼等对于自己所堕识阴六识境界都仍无所了知，则其所论内明与因明必将由于初始立宗、建因已经大谬，则随后所出之说理、譬喻、反破，皆难免于自相悖反而致理穷词屈。

例如索徒们说：

佛教因明学也讲到，一位补特伽罗的相续中不可能同时生起两种以上的分别识 [注1]

意识分别心最大的毛病，是它了知对境时，顶多只能做比量的推测，而无法现量照见诸法自相 [注2]

在《释量论》中，法称论师甚至直接指出，在最究竟的意义上，分别心皆是错乱的。[注3]

陈那在《因明正理门论》说：“现量除分别者，谓若有智，于色等境远离一切种类名言。……现量无分别故，但于此中了余境分，不名现量。”

法称在《正理滴点论》现量品中说：“此中现量者：谓远离分别，及不错乱。”

索徒们引述了尚未见道的密宗论师如上所说，但圣 弥勒菩萨对于佛法因明现量教义的开示，是说：

现量者，有三种：一、非不现见，二、非已思应思，三、非错乱境界。非不现见现量者，是指现前有见，此类又有四种，是指诸根不坏时，作意现前而在四种情况下见到的法相：相似生已有相的缘故，超越生、入于住或异灭相的缘故，无障碍的缘故，非极远的缘故。

依据 弥勒菩萨的开示，已经很清楚地告诉我们现量境界是见有种种法相的，是如理如实见于种种法相才得名为现量境界的意思。而能见于种种生住异灭诸法法相的，一定是指意识而言，这一点佛法正见，难道索徒们都不知道吗？而看见了知色尘诸法的意识存在的时候，一定有眼识同时存在，因为一个人要能够清楚的看见色尘种种粗细法相的话，就一定要有眼识与意识的存在配合才办得到，因为意识是眼识的俱有依，这一点粗浅的佛法知见，难道索徒们也不知道吗？还有，当意识存在的时候，一定有末那识意根的存在，因为意根末那识是意识的俱有依；并且识阴总共是六个识，六识各有不同的分别功能，这是唯识学中的基本佛法知见，也是最粗浅的二乘学人大多能知的道理，难道号称懂得唯识学的索徒们也是不知道的吗？

唯识增上慧学中说，唯有第八识真如心是不分别的，其余七转识都是有分别的；证得第八识真如无分别心时，能分别的七转识亲见真如心的无分别性境，即是现量实证无分别心；陈那、法称误将第八识的无分别性套用于意识心上，想要了达无分别境界的现量，永无可能，于说出来的现量就成为非量了。索徒们从来不知其中的真相，更未曾实证，妄想识阴中的意识可以转变成无分别性，于是举出陈那、法称等凡夫论师的说法为自己辩护，所说就全无现量可言，都是依于思惟妄想而产生了非量，竟还没有自知之明，强行出头否定现量实证者所说，自招其辱。看来以上所举诸佛菩萨的佛法开示，喇嘛教徒们确实是都不知道的。不然的话，他们如何会说出：“一位有情中不可能有两个识同时生起、意识不可能现量分别于诸法法相、意识分别心在究竟上是错乱的”这样无知的言论。这样的无知言论，是完全不懂佛法的人才会说得出来的戏论言语。由此看来，索徒们是连五阴的内涵都还不懂的世俗人，因为他们书中公然显示自己连识阴的内涵都不知道，至于色阴11法及受想行等法，当然更不可能了知，这已证明索徒等人只是依附佛法推广双身法而淫乱信徒家庭的恶人；喇嘛教徒们说出这些荒腔走板的因明教理，以及荒谬可笑的“假藏传佛教”法义，他们竟然还敢妄称自己是懂佛法因明的佛教徒，一切正信的佛弟子可以容许这样的事吗？当然不行！故知，对于这些本质为附佛法的外道喇嘛教徒们，实应遵从 佛陀在《大乘入楞伽经》中所指示的：“对于那些认为佛法中说没有真实法的愚痴人，是谤法而执著于有无的人，佛弟子都应该要责备他们、摈弃他们，不能认同他们的言语。”经中原文为：【说无真我者，谤法著有无；比丘应羯磨，摈弃不共语。】