似即似，是则不是(2)

观乎佛鉴慧勤禅师悟前，被那东林宣秘禅师错印证了，以后见到东山五祖法演禅师时，犹自不肯信受；对于五祖法演禅师加之于他的否定言语，都不信受之，总认为五祖是把错的移换他对的法；若不是后来先师克勤大师先悟了，出语吐气有别以前，又为他提醒，方得渐渐的收拾傲慢之心，用心随学五祖之法；若不是勤大师的示现与前不同，以及真诚劝告，岂有后来三佛之一的佛鉴慧勤禅师出世利人？可见当时号称之三佛，其实亦唯有克勤大师是灵龟尔，其余二人，若非勤大师灵龟之以己例而显示之，岂有可能后来悟入？可见灵龟本是禅门稀有动物，不易遇见，自古即然。而今非唯灵龟难觅，即使钝鸟亦不可得也！何故平实作是说耶？谓今时诸方以定为禅者，尚不能证得初禅粗浅境界，却敢大胆自称已得初禅，何况能是已证四禅之钝鸟耶？平实欲待名谁钝鸟耶？又有何处可以觅得一只钝鸟耶？

禅门多少机关，昧却无量禅和，直得晕头转向，越读越发不分东南西北。而今设或有个伶俐底禅和子，高声唱言已经悟道入理；或者有人写书讲禅，道是禅门老宿；如今且举似于伊，且道伊等俱皆懂得宗门机关么：【师〔大慧宗杲〕一日云：“我平生好骂人，因看玄沙语录，大喜他勘灵云道：‘谛当！甚谛当！敢保老兄未彻在。’可谓壁立万仞。后来与灵云说话了，却云：‘尔恁么，方始是彻。’后头却恁么撒屎撒尿。却问圆悟如何？悟笑云：‘他后头却恁么地，我也理会不得。’遂下来，归到寮，方知玄沙大段作怪。遂举似圆悟，悟笑云：‘且喜尔知。’晦堂云：‘今时诸方，多是无此药头。’”师云：“切忌外人闻此粗言。”】（《大慧普觉禅师宗门武库》）

只如玄沙禅师，因见灵云禅师见桃花“悟道”诗偈，便公开评论灵云道：“谛当！甚谛当！敢保老兄未彻在。”说他未透彻，还是客气话，其实是根本就未曾悟得。后来灵云往去见玄沙，一顿话说完了，玄沙师备禅师末后却向灵云说道：“你这样子，方始是透彻了。”当年大慧禅师见了这件公案，认为玄沙既说灵云未悟，为何后来说了一顿话以后，却又恁地说话？听来似乎是印证灵云悟了。对于玄沙禅师前后所说不一，疑他玄沙恐有心地不直之处，心中不以为然，便提向克勤大师说去。克勤圆悟却故意装迷糊道：“他后来却是那样子讲，我也理会不得。”大慧听了，回到自己寮房时，方才知道：玄沙这句话可真是作怪，原来里面别有文章，只是那灵云禅师根本就会不了。所以就把他体会到玄沙在这件公案里的用意，告诉他的师父克勤圆悟禅师；勤大师听了，就笑著说：“你倒也不错，终于知道玄沙的意思了。”所以禅门里机关处处，绝非浅悟之人所知，何况是悟错了的大师们，如何能知？

以前晦堂禅师针对玄沙禅师这件公案，就曾说道：“现在诸方大禅师们，大多是没有玄沙这种智能的。”如今非唯海峡两岸，乃至全球的大师与禅和子们，号称已悟者多如过江之鲫；然而，莫说这些人有谁懂得玄沙对灵云弄了些什么手脚，单说亲证如来藏而得总相智一事，就觅不著人了，何况能有禅门差别智可言？又岂能解得玄沙这一段作怪的文章？君若不信，且将此一公案，举似诸方自道已悟之人，看伊欲待如何解得？看还有谁能有玄沙这种药头，举似平实眼前？

亦如天童禅师之举灵云禅师错悟公案而破斥与弟子知悉者：【声色见闻闹浩浩，恰似儿时斗百草；两家拈出一般般，相对无言点头笑。好笑！好笑！人人尽道“香严击竹响而明心，灵云见桃花而悟道”，还端的也无？当时到即不点，而今点即不到。】（《宏智禅师广录》卷一）

《宏智禅师广录》卷四如是云：【溶溶曳曳山上云，潺潺湲湲山下水；试问其间云水人，更于何处求诸己？诸禅德！心无所住则法离见闻，智无所缘则道超情谓。灵云只么悟桃华，三十年痴今日慧。诸人分上又作么生？眼里无筋一世贫。参！】天童宏智禅师在此二处开示中，对于众人所说“香严击竹发出响声而明心”的说法，以及众人所说“灵云看见桃花而悟道”的说法，都不肯之；所以道：“声色见闻闹浩浩，恰似儿时斗百草。”都如儿戏一般，认为香严击竹作响而明心，其实不在闻声；也认为灵云眼见桃花时，其实仍不是悟道；因为这二种说法，都是落在觉知心中；如是说法者，正是未悟、错悟之人为人解说公案，被天童看破他们的手脚，所以天童禅师不肯他们。然而其中淆讹所在，而今有谁知之？总觅不著一人也！岂能不唏嘘？佛法宗门意旨，竟然会走到今天这个地步！这正是古来禅师所说的：“似即似，是则未是。”

今时禅和所堕，无非“有心”不死，无人能自外于此；云何谓“有心”？谓此心乃是三界有之心故，即是意识心也！意识心有种种变相，修习中国禅宗之般若禅者，多堕于离念灵知心中，而此心正是三界有之主要心；学人断不了我见、常见者，都因此心故。这个觉知心猢狲不死，法身慧命便永无活转之时；死得这只猢狲──认清祂的虚妄性及缘起性──方可谓为无心也！此时之无心境界，犹只是声闻初果而未能明心也！只有亲证了从来不落在三界有意识境界中的如来藏心，现观祂从来都无意识心之心性，意识觉知心从此转依之，方名禅宗之真实无心境界也！然而如是无心之真实义，如今有谁知？平实多年不断剖析觉知心意识之虚妄性，诸方大师及已被大师误导之法师居士们，仍然坚执离念灵知意识心为真实不坏心，都无改邪归正之意。平实今日无奈，只得搬出大师们认定为“离念灵知心祖师爷”之天童禅师开示，让大师们听闻以后，从此愿意下定决心观行而死了这只猢狲子，纵使明心无望，至少也能取证菩萨初果。若能真实悟得第八识如来藏，祖师们再来时，可不能再向汝道：“似即似，是则不是。”不亦乐哉！

天童宏智正觉禅师又开示道：【个时正能来偏，偏能来正；于其中间，未曾应事。子能成其父，臣能奉其君；俱在门里，未现相状；便解向里头受用，平怀常实带也。一切诸事，遍历得尽，方能应事，自然堆堆地四棱塌地：在僧同僧，在俗同俗，在高同高，在下同下；随缘赴感，逐浪随波，更无特地，了不相碍；于不碍中，自然恰好。所以道：无心道者能如此，未得无心也大难。】（《宏智禅师广录》卷五）

天童之意，乃是明心后死得离念灵知意识妄心，方始名之为无心，如是方可名为无心禅和也。然而明心特难，唯除已曾亲在真善知识座下熏习禅宗正知正见之后。如今且先语译天童之意，明得真心与妄心并行运作之事，然后始能死得离念灵知猢狲也！天童说道：

【正当这个时候，正（真心）也能来偏（也能来到妄心上面作用），偏（妄心）也能来正（也能来到真心上面作用）；这仍然只是说真心与妄心互知，但尚未在世间事上运作的时节。子（妄心）能成就其父（真心）在人间的种种功德，臣（妄心）也能奉其君（真心）为真正的主人翁；这时方才知道原来真心父与妄心子，都只是同在自家门里作种种事，并不曾在外法中显现种种心相形状；到了这个地步时，便懂得向里头受用，不再向外寻逐六尘万法，恬静地安住下来而无所求了，这也就是宗门里面所讲的平怀常实带（平时的心境一直都是常常真实的带著真心如来藏）也。就这样子在一切世间的事相上面，一一遍历过了，确实观行到所取的六尘万法与能取的见闻觉知心，都只是自家里面的事，从来不是外面的事，这时方能在对应一切事缘之时，自然就安然不动心而成为无心的境界了，此时犹如禅床四棱塌地一般的稳固，再也不动转其心了，这时的心境是：出家时同于诸僧一般生活，在家时则同于俗人一般生活；与高官贵人相会时同于高官贵人，与下类民庶相聚时则又同于下类民庶一般。到这时，真心只是随著妄心的因缘而去感应，真心与妄心都随逐于六尘万法波浪，却不被六尘万法的波浪所转动，此外就再也没什么特别的境界了；这时的觉知心由内证智能引领著，不会特地对六尘万法起心动念了，这时就与六尘万法了不相碍，这就是无心的境界了。于这种与六尘万法都不相障碍之境界中，真心与妄心又自然配合得恰恰好，都不会互相妨难。所以说：无心道者假使能够如此观行而安住下来的话，他若想要不住在无心的境界里，那也真是很困难的事情。】

由天童禅师的“正能来偏，偏能来正；于其中间，未曾应事。子能成其父，臣能奉其君；俱在门里，未现相状”看来，正是妄心与真心并行的境界，也正好符合教门所说“第八识是真心、前七识是妄心”的正理。然而晚明以来的中原“禅师”及历代皇帝，都被假禅师误导了，都认为意识猢狲一念不生时就是真心，都误认作君心；其实都只是臣下事，不入君位；都只在偏中行，不曾向正中倚。依默照禅祖师爷天童宏智的标准来说，禅门所说之无心者，并非悟了就可说是无心道者，而是悟后必须观行，现观“正能来偏，偏能来正；于其中间，未曾应事。子能成其父，臣能奉其君；俱在门里，未现相状。”如是观行确认无误之后，方能在六尘中不动于心，只是随缘而应，不会再主动去追逐六尘了，这时方才可说是无心道者、无心禅和。然而今时海峡两岸自称无心道人、无心禅和者，都是尚未找到君王真心，都仍在臣下妄心上面用心，连入门都算不上，又怎能观行“正偏、君臣、门里相应”等事？又如何能确实住于悟后观行所住境界中？故说今时自称无心禅和、无心道者等人，都是大妄语人，根本就不懂宗门无心之真义也！

由此一段天童禅师之开示，可知天童禅师除了离念灵知心这个猢狲以外，他还证得另外一个君王真心；这个君王藏识与离念灵知臣下同时同处，正是平实十几年前初出道时就已提出的证境与说法。如今诸方老宿们，不论是出世说禅的大师抑或隐居者，读过默照禅祖师爷天童宏智此文之后，自当警醒其心，莫再自我陶醉、虚耗光阴了，应当奋起寻觅君王何在？觅得君王之后，方解得“正偏回互、未曾应事，子奉其义、君成臣事”之义，便可解得禅师为人入水入泥所说的“正中来、偏中来，正中去、偏中去，正中偏、偏中正”等禅法；一旦具足知此，便可成为大禅师也！那时方可不再辜负座下二众弟子之俗家父母也！

默照禅的祖师爷天童禅师又开示道：【师云：“绝后苏来，知音者准。”师乃云：“若论个一般真实底事，元离一切有象，离一切幻化，离一切浮虚，方名真实事。实相是无相之相，真心是无心之心，真得是无得之得，真用是无用之用。若如是也，却是个豁落做处，却是个真实做处。一切法到底，其性如虚空；正恁么时，却空它不得：虽空而妙，虽虚而灵，虽静而神，虽默而照。若能如此，先天地先一段事，后天地后一段事，生死是个中影象，毕竟立生死不得，真实到生死底。若不恁么，随梦幻而流，在一切境界殊无些小得力处。】（《宏智禅师广录》卷五）

语译如下：【天童禅师说：“死绝之后苏醒过来，得要以知音所说者为准。”天童禅师说了这句话以后，乃又开示云：“如果真的要论究一个与真悟祖师一样真实的事情，原本就是离一切三界有之现象的，也是离一切幻化出来的六识心，更是离一切浮虚的六尘相，这样子方可名为宗门真实事。实相是无形相之相，真心是无三界心之心，真得是无所得之得，真用是无妄心作用之用。如果能够像这样子无相、无心、无得、无用而空掉一切六尘的追逐了，反而是个开豁而能放下一切修行之处所，反而是个真实修行之处所。一切法追究到底，其实本性都是犹如虚空一般；正当观行到这个地步时，却是空它不得：因为真心君王虽然空无形色，却是有种种妙用的；祂虽然犹如虚空一般，却又灵感得很；虽然一直都离六尘中的见闻觉知，却又有种种神妙作用；虽然一直都不曾表示过任何意见来显现祂自己的存在，却又能完全了知离念灵知的心想与欲求。若能清楚的观行到如此地步，那么宗门所说‘先天地之先底一段大事，后天地之后底一段大事’，这个我们所想要了掉的生死，其实都只是真心中的影像而已，终究是无法建立说生死是真实有的；无始劫以来的无量世世生死，都只是真心中的影像而已，实际上并没有真的生死存在；这样子确实证知了，才是已经真实了掉生死的人。如果不能如此修证，依幻化的离念灵知心而随著生死大梦中幻化出来的六尘境界流转，这种人在一切境界中，其实根本就没有一点点稍微可以得力的地方。”】

由天童禅师这一段开示看来，他所悟的，以及他指示给别人的，都不是离念灵知意识心，而是“虽静而神”的君王心；静者谓离六尘中的见闻觉知，神者谓祂能对妄心离念灵知给予时时刻刻感应，显示出祂的种种神用，能被真悟者所知。这种神用，在凡夫众生与二乘圣人身中都有，然而凡夫与二乘圣人都无所知，是故禅门祖师说“众生日用而不知”。这个君王之心，肚量之大，世俗凡夫与二乘四果愚人都无法想象；赶也赶不走，断也断不掉，骂也不起瞋，诱亦不生贪，祂才是真正常住的道人。若是离念灵知，夜夜必断：只需劳累困眠，随即断了；若欲赶走祂，亦复容易，只需忽然一记闷棍，当场昏厥，轻易便赶走伊；又常常无明起贪瞋，怎能当得君王、真心？