克勤圜悟禅师也说：“古人风尘草动，便先照了；才出毫芒，即与铲断，尚不得一半；岂可彼此草里辊，相牵相拽，机关语句上论量拣择作窠臼，埋没人家男女。”倘若未具差别智即出而当善知识，难免会成为 克勤圜悟禅师所指责者──于机关语句上论量拣择，反而误导他人，堕于葛藤枝节之窠臼中。
又 平实导师从未提过禅宗祖师未学差别智等语，于《禅─悟前与悟后》下册中 平实导师这么说：“欲为禅师当自勘验，差别智足，方可为人……我们学禅，悟得本心后，还要见得性真，才能从祖师公案中，渐渐地启发差别智。差别智的每一次体会，虽然可以勉强说它是悟，但其实不是证悟。因为，差别智的体会与证悟的本质不相同。差别智的体会，是悟了本心，眼见佛性以后，然后渐渐地去除文字障，渐渐地融会贯通，而一则一则去体会出来，大约半年之后，便会发觉到每一则都一样（牢关公案除外）。”这样的说法与禅宗祖师之说法并没有两样，倘若为人师家者，对于一般参禅野狐或者一般专门惑乱人者（学禅师左旋一匝、右旋一匝，从东过西、从西过东；或说拍左边膝是教意，拍右边膝是祖意，乃至扬眉瞬目、如此这般），都无法于其中辨出他们的真假，那么依样画葫芦者的一切落于知解者，都被印证为开悟之人，岂不是天下一大笑谭？
又假如为人师家者，不能对座下学人或来参访者辨出落处，又如何能够拔其钉、抽其楔、去其黏、解其缚？又如何成为学人之善知识？因此，无门慧开禅师于其所著《禅宗无门关》说：“若透得无门关，早是钝置无门；若透不得无门关，亦乃辜负自己。所谓涅槃心易晓，差别智难明；明得差别智，家国自安宁。”要悟得涅槃妙心虽然不是一件容易的事，然而大德若能值遇善知识，接受善知识指导正确的知见与方法，在正确的方向中参究，开悟也只是因缘早晚的问题而已。但是相较于“开悟”这件事，若要能辨得诸方所悟真假淆讹，又具足方便善巧、善于观察时节因缘乃至学人之根器、执著差别等，两相比较，证悟涅槃妙心其实是比较容易的事；但若想要明得禅宗祖师相传下来之公案中种种权实密意，乃至能够生起智慧而运用半提、全提之机锋而接引学人，得以家国安宁天下太平，决非是一蹴可及之事，所以说差别智难明。观乎大德对于宗门下事处处误会，尚不能知本心何在，尚不能知本心即是第八识如来藏，何况能知禅门之差别智？是故大德对此差别智之无知，亦是可想而知的事，末学并不觉得奇怪。
禅宗祖师及 平实导师所说之差别智，是特指禅门之差别智，并非等于经中所说之般若差别智，经中所说的般若差别智，则是另一种意义，不可无知而混为一谭。《华严经》卷五十三云：“佛子！菩萨摩诃萨有十种差别智。何等为十？所谓知众生差别智，知诸根差别智，知业报差别智，知受生差别智，知世界差别智，知法界差别智，知诸佛差别智，知诸法差别智，知三世差别智，知一切语言道差别智，是为十。若诸菩萨安住此法，则得如来无上广大差别智。”（实叉难陀译）经中所说十种差别智，乃是指如实了知三界诸法差别法相之智慧，此十种差别智之修学，即是修学一切种智；对于菩萨而言，即是亲历禅宗的证悟后所应该进修的道种智。大德对于祖师所说之差别智与经中所说之差别智毫无所知，尽是一味主张远离知解、远离一切差别境界，既不能解得祖师意，亦不能了知经中之 佛意，所说仅是自心揣测之虚妄想罢了。以如此臆测的妄想，而写文章乱说一场，在过来人眼中，可就成为茶余饭后的笑谭之资了！
