第四章 略辨唯识与真如(3)

第六点、他说“用末那识转阿赖耶识”。我们说末那识不能单独转阿赖耶识，他必需要由意识来配合、分析、思惟，再由末那识观察意识的思惟是如理作意的思惟，祂才会去转换阿赖耶识里面的种子。所以末那识的本身，不能单独转阿赖耶识。

此外阿赖耶识非受转非不受转。不受转是说阿赖耶识本身一向恒而不审，他一向不作主不分别的缘故，所以他不受转，他照样不作主不分别；悟前悟后都不分别，乃至成佛都不作主。未成佛之前，一向恒而不审，所以祂不受转。非不受转是说︰阿赖耶识里面的业识种子开始转变，所以既不能说祂不受转，也不能说祂受转。

第七点、他说“第八识转第九识，阿赖耶识转庵摩罗识”我们说第八阿赖耶识不能转第九庵摩罗识。因为第八阿赖耶识一向恒而不审的缘故。而且依照他的说法是第八阿赖耶识和第九庵摩罗识是两个识同时存在，而其实这两个识并不是同时独立的存在。祂是同一个识，前后不同时期，有不同名称的缘故。并不是在第八阿赖耶识之中含藏另一个第九庵摩罗识。佛子们切莫被似是而非的言论所误。

如果说由第八识转第九识，或是说由阿赖耶识去转庵摩罗识，那就表示这两个识是同时存在，是两个各别的识，好像前五识与第六识，好像第六识与第七识，好像第七识与第八识是同时各别存在；但是事实上第九庵摩罗识跟第八阿赖耶识是同一个识，在不同时期而有不同名称。

譬如十年前的乡长和现在的县长是同一个人当，并不是教十年前的乡长来教导现在的县长耍怎么去转变，他是同一个人，不同时期分别称为乡长或县长。譬如我们修行：不能叫过去生的萧平实来教导今生的萧平实︰“我过去生做错什么事，你今生不要再做错这件事。”过去生的萧平实不能来到今生教导今生的萧平实。同样的道理，今生的第八识不能转一大阿僧劫以后的第九识。因为现在的第八识就是一大阿僧劫以后的第九识，第九识就是第八识，是同一个识的缘故。

第八点、此师说︰“庵摩罗识哗的一破，便可以看见法界体性智。”又云：“九识一破，当下就可以看见法界体性智。”其实庵摩罗识就是第九识，又叫做异熟识，祂不是白净一无所有，因为仍然还有变异生死、无始无明上烦恼存在，所以还不是真如。《金刚三昧经》佛说八、九、十等三个识的次第是这么讲的：《佛告心王菩萨曰：“眼、眼触悉皆空寂，识亦空寂，无有动不动相。内无三受，三受寂灭。耳、鼻、舌、身、心意、意识及以末那、阿赖耶识，亦复如是，皆亦不生。”》

接下来《佛告无住菩萨曰：“诸佛如来，常以一觉而转诸识入庵摩罗。”又云：“觉本无生，离众生垢。觉本无寂，离涅槃动。住如是心，心无所住，无有出入，入庵摩罗识。”》然后接下去再为大力菩萨说如来禅，所谓“存三解脱，守一心如”。然后得到“八识海澄，九识流净，风不能动，波浪不起。”接下来《梵行长者从本际起而白佛曰：“如是如义，即佛菩提，菩提之性则无分别。无分别智分别无穷。”乃向佛问云︰“云何三乘道，其智有异？”佛云：“水在江中，名为江水。水在淮中，名为淮水。水在河中，名为河水。俱在海中，名为海水。法亦如是俱在真如，唯名佛道。”》由以上经文的次第而观，便知庵摩罗识就是异熟识。此庵摩罗识即是断尽一念无明、断人我执以后的阿赖耶识。然后再于十地修如来禅，存三守一，而达到异熟流注净尽，四智圆明，到达佛地，称为真如。

所以庵摩罗识也就是真如的前身，我们如果打破庵摩罗识，那真如就不存在，就变成断灭。我们打一个比方：十五岁的少年，他身中蕴藏著 未来二十岁的青年身，我们如果想要寻觅二十岁的青年之身，应该经由生活成长学习，而在五年后获得二十岁的青年之身，而不是将现在这个十五岁少年的外表剥除所能得到。如果将十五岁少年的身体表皮剥掉了，他就死了，就得不到五年后的二十岁的青年身了。

同样的道理，想要获得真如，应该要将庵摩罗识里面的异熟流注种子转化清净；将来才能获得佛地的真如，我们如果不明白这个道理，而想将庵摩罗识打破而取出真如的话，那真如必然随之幻灭，所以打破庵摩罗识的说法不符合佛陀所说的教理。而且庵摩罗识是断尽一念无明以后的阿赖耶识， 未断尽一念无明之前，一定找不到庵摩罗识。一切人未断尽一念无明之前，未成为阿罗汉或八地菩萨之前，不可能找到祂而打破祂。所以此师开示说“九识的境界是白净一无所有，到此时思想不可停止，再向一无所有那里继续下……。”这种修法是他想像所得，不符合证量及圣教量。所以一念不生时用思想向心中观看进去的境界只是欲界定而已，不是庵摩罗识的境界，佛子不可误会。

此外，阿赖耶识或者庵摩罗识，不可能打破，因为其体犹如虚空，非形非色的缘故。所以明心见性以后是由我们阿赖耶识出生了智慧，也就是说，依阿赖耶识而生的第六识、第七识产生了妙观察智和平等性智。识与智不相离，六七二识是本体，妙观察智和平等性智是祂的作用，所以《大宝积经》卷一百二十《世尊云：“如汝所言，识思惟者，是识增上，非智增上。所以者何？识能分别，智能了知。识智和合乃如汝说。”尔时世尊欲重宣此义而说偈曰：“无有少离智，由识能了知，识智不相离，和合我常说。”》

所以，并不是将哪一个识打破才能看见佛性或找到真如。在前一段时间，我们讲理的时候也说︰“真妄和合”，世尊在这里也说︰“识智不相离，和合我常说。”也可以证明我们讲的真妄心和合的道理是正确的。所以此师说︰“打破庵摩罗识就可以看见佛性，看见法界体性智”，是错误的说法，佛子们应避免传播这种邪知邪见。

第九点、此师说︰“法界体性智便是佛性，禅宗所谓本来面目。”从他这句话，我们就知道--他所谓的“庵摩罗识一破，便可以看见法界体性智”，这句话就是指见性。但是见性不必打破第九识，因为不可能也无从打破的缘故。而且想要见佛性的人--如果具足了禅法的知见以及看话头的定力，便有因缘眼见佛性，所以十住菩萨就能见性，不须要超越十地、等觉才见性。此师不明白《大般涅槃经》的意旨，也没有眼见佛性的体验，便以为世尊是见性成佛，所以必须要超越异熟识的境界，要打破庵摩罗识，才能眼见佛性，便认为一切见性的人，都与佛一样境界，全部都是佛，便认为悟后不必再修行了。

第十点、他说︰“法界体性智便是佛性，禅宗所谓本来面目。”其实法界体性智不是佛性，法界体性皆是密教所说的，源于《金刚顶经》。而且在《金刚顶瑜伽中发阿褥多罗三藐三菩提心论》云：“五方佛位各表一智。东方阿[门@(人/(人*人))]佛，因成大圆镜智，亦名金刚智也。南方宝生佛，由成平等性智，亦名灌顶智也。西方阿弥陀佛，由成妙观察智，亦名莲华智，亦名转法轮智也。北方不空成就佛，由成成所作智，亦名羯磨智也。中方毘卢遮那佛，由成法界智为本。”

由这一段论文里面，可以知道法界体性智，就是佛地大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智四种智慧的总名，合称为法界体性智，这四种智慧全部都由佛地的真如法界智而生，所以这四种智慧的总名称为法界体性智，因此法界体性智不是佛性。譬如我们在第一章里面讲佛性是真如的作用，佛性无智，所以佛性不是法界体性智。

第十一点、此师又说︰“法界的体性智的妙用一转，将阿赖耶识转为大圆镜智，末那识转为平等性智，意识转为妙观察智，前五识转为成所作智。”而他在这几句话之前却主张要打破第九识，才能看见法界体性智。第九识如果打破了的话，那就没有第一识到第八识了，因为第八识就是第九识，只改其名不改其体的缘故。第九识如果打破了，就没有第八识。第八识如果没有了，就没有第一识到第七识，所以打破第九识以后，就没有一到八识可以让我们转识成智，因此打破第九识而见性转识成智的说法，非常荒唐，既违背唯识经论之意旨，而且误导众生。

此外，转识成智，并非消灭第一识到第八识而留下四种智慧，而是说到了第十地的时候修学如来禅--存三守一，渐渐将第九识中的异熟习气因及等流习气因净化，净化以后称为无垢识，又叫作真如：然后便会由无垢识的纯净的作用，而使得第一识到第七识同时进行上品转识成智而清净，由这个清净的第一到第八识产生了四种智慧，这四种智慧出现以后，清净的如来无垢识--真如也不会消灭。

智是清净识的作用，譬如灯与光的道理一样，不能说把灯灭掉了，而光可以单独存在，所以并不是把识灭掉而留下智慧。大圆镜智等四种智慧，并不是由“法界体性智的佛性作用而转识成智”。如前所述，法界体性智即四智之总名，它只是一个名称而已；而且四种智慧的圆成，并不由佛性催化而转识成智，乃是我们净化阿赖耶识、异熟识的种子，断尽了一切修道上烦恼，然后证得过恒河沙数的修道所应证的各种法门而成就，所以四智的圆成，不是由佛性催化而转识成智。此师显然错会了。

第十二点、此师说︰“从前阿赖耶识作主，我们就有生死譬如乱世。现在法界体性智作主，我们就没有生死，譬如世界太平。”我们说悟前阿赖耶识不作主，悟后的阿赖耶识也不作主，即使我们修到十地、等觉，这个阿赖耶识、异熟识也是从来都不作主，因为祂一向恒而不审的缘故，因为第八识一向须依第七识或与其它转识俱转，才能在世间活动的缘故。成佛后的第八净识真如，虽与遍行别境善等二十一心法相应，仍是不作主，纯无功用行故。

此外，佛性只是真如的作用，只是异熟识的作用，只是阿赖耶识的作用，所以佛性从来不作主。譬如灯有光的作用，而光是不作主的，它从来不会说我要亮一点，我要暗一点。光变亮或变暗，是由人把灯的开关加以控制，使光变亮一点，稍微暗一点或者全部关掉，光的本身不能作主，所以佛性是从来不作主的。真如也是一样，不论悟前与悟后，也不论是佛地或众生地，真如佛性都不作主，作主的是染污末那识、染污意识，或者清净转依末那识、清净转依意识。

第十三点、此师说︰“佛性的法界体性智，是没有变迁的，不会受熏染的。你既然发愿学佛，目的便在了生脱死不受后有。要见法界体性智，才是究竟的目的。法界体性智便是佛性，禅宗所谓本来面目。”我们说“佛性没有变迁，不受熏染”的讲法是对的，犹如冷与热的性不受熏染是一样的，但是佛性不是法界体性智，不是真如，也不是禅宗的本来面目。禅宗的本来面目是指真如--阿赖耶识，不是佛性或法界体性智。我们明心见性是了生死的开始，而不是完成。声闻缘觉没有明心见性，所以不得大乘无生智，不能成佛。菩萨明心见性是得到无生智，也就是真如法身本来无生，永远不灭，所以将来可以成佛。但是了生死还得要加学与声闻缘觉共道的“尽智”一切后有永尽的智慧。这就要断尽一念无明，必须经由梵行的修持而完成。菩萨种性的菩萨，必须明心见性以后，才可能开始断一念无明，断尽一念无明以后才离开分段生死。所以他说“见性以后法界体性智作主，我们就没有生死，譬如世界太平。”这是误导众生。佛子若信受他的开示，在见性后便可能生起大我慢，以佛的化身自居，大妄语成就，舍报便下地狱，非常危险。

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第五则

某师云︰《真如在未见性时不受熏染，无变易。未见性时乃见闻觉知作主而受熏染，有变易。见性后是佛性作主，佛性之本体真如乃不受熏染，无变易，为支配见闻觉知者，不被物所转而能转物，即是转识成智也。故如指此转法，亦可谓之受熏染，有变易，但本体固不受染变也》（月溪法师问答录25页）

又云：《“真如不受熏染”出华严经卷73，经云：“佛性清净，无染无乱，无碍无厌，不受熏染。”又云：“法身无染：究竟清净。”》（月溪法师讲无始无明40页）

又云：《阿赖耶识里面含藏有真如不动。》（月溪法师讲楞伽经102页）

又云：《唯识的本身便是要说明这一点，说明它没有真正的认识，要你放弃它，这样你才会被引导进到绝对的宇宙，使你得到真正绝对的认识。》（月溪法师著大乘绝对论88页）

这个部份我们分为四点来辨正：

第一、真如在 未见性时，名为阿赖耶识。未到八地以上之菩萨，见性以后仍然是阿赖耶识，既然还是阿赖耶识，那就有熏染，因为它含藏无量生以来累积的净业、染业、无记业等种子，所以有熏染，不是无熏染。而且我们修学世间法，出世间法，乃至世出世间法--所谓出世间上上法的这一些过程之中，也是念念变易，不是无变易。

如果我们开悟的时候，就没有变易，那我们这第八识就无法渐渐转化清净而成为无垢识，那我们就不可能成佛，所以见性之后还是有变易。因此悟后要一直断除各种烦恼，修学各种智慧，直到佛地成为无垢识，才叫做真如，未到佛地都不能称为真如，所以 未成佛之前，本识中之一切种子应能熏染能变易才对。

未见性时，不是见闻觉知作主，而是第六识、第七识配合运作来作主，见闻觉知只是识的作用，好像光是灯的作用一样，它不作主。见性以后也不是佛性作主，我们前面讲过了，这里不再说明。