第四章 略辨唯识与真如(2)

他又常常讲︰应该要灭除阿赖耶识，应该要灭除庵摩罗识才能解脱。如果这样讲是对的话，那应该他灭掉第八识第九识，他自己认为成佛的时候应该宇宙之间一切有情众生及他自己，全部都成为断灭，这样的说法与世尊所说之理不相应，佛子务请细思。

所以我们从这些论点就知道--第八阿赖耶识并不是由宇宙全体有情众生合股组成的一大联合体，而是每一位有情众生都各自有其独立而完整之第八阿赖耶识。身为佛教法师，自命为明心见性之人，竟然悖离佛法，落入六十二种外道法中，作此邪说，实属不该，佛子宜予简择，使正法久住。

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第三则

某师云：《然八识心乃相对之心。佛说唯识破众生之人执、法执。二执已被，佛即否定唯识而说转识成智，已达圆成实绝对之境。故唯识者乃否定相对，以达绝对之法也。》（月溪法师著：大乘绝对论49页）

又云：《真识即阿赖耶识，阿赖耶识能生虚妄分别：亦能灭种种虚妄分别。阿赖耶识灭，则前七识俱灭，一切相皆灭。》（月溪法师讲楞伽经68页）

又云：《唯识乃将整个相对归纳于八识中而否定之。唯识之最紧要关头在转识成智，破我执法执。而破法执须连识本身亦破之。》（月溪法师著：大乘绝对论350页）

辨正︰

一、第八阿赖耶识不是相对之心，也不是绝对之心。相对与绝对两者都不能说对，也不能说错。如果是相对之心，那么第八阿赖耶识应受苦乐，应该如此师所说“阿赖耶识能生虚妄分别”，为什么了义经里面却说阿赖耶识恒而不审？为什么佛说阿赖耶识本性清净远离能所分别？如果是绝对，一切有情众生之阿赖耶识为什么不停的受生？为什么驻于一切有情众生的五蕴之中来来往往、造作诸业、受诸苦乐？故知第八阿赖耶识之心非相对非绝对。

二、佛于晚年开示了许多唯识经典，目的确实是要破众生之人我执与法我执；但是佛说转识成智，不是否定唯识，如果否定唯识，则转识成智之说就不能成立。唯识经典之开示更不是否定相对以达绝对之法，而是说明有情众生生命本体之实相，以免佛子犹如此师一般悟得不真，说法似是而非，不符教典，误人自误，便以为一悟就是佛，不须悟后起修--断除妄缘习气。不悟后起修，就会随著妄习轮转生死。我们必须明白--我们开悟明心时所找到的真心，仍然不是真如，而是第八阿赖耶识。

第八阿赖耶识即是有情众生生命之本体，轮回生死是祂，因为祂不生不死。见闻觉知之心，及常寂常照之心不能延续到 未来生，见闻觉知或寂照之心只有一生而已。今生的见闻觉知或寂照之心不同于过去生的见闻觉知或寂照之心，也不同于未来生的见闻觉知或寂照之心，此心只有一生而已。我们开悟明心时，找到了阿赖耶识，证知祂永恒不灭，证如祂不受苦乐，本来解脱，证知见闻觉知心及常寂常照之心虚妄不实，只有一生，而不再执著见闻觉知心及寂照心，因而获得解脱功德受用。

成佛是阿赖耶识，成菩萨也是阿赖耶识，凡夫众生也是阿赖耶识，声闻缘觉断尽一念无明而入涅槃也是阿赖耶识，只是不同阶段，安立不同名称而已。这个阿赖耶识里面含藏无始劫以来造作熏习的善恶业种子。这些种子归纳起来就是四种住地烦恼--所谓见一处住地、欲爱住地、色爱住地、有爱住地。因为阿赖耶识里面的这些烦恼种子，尚未转化清净，所以随时随地会生起妄想妄念，因此又称为一念无明。一念无明之根源，即是阿赖耶识中蕴集的无量四种住地烦恼的善恶业种子而生。明心见性破无始无明时也断一念无明之见一处住地，其余三种住地仍 未断除，所以明心见性时仍然不是佛，须以开悟所生之智慧，历缘对境修除、转化这些种子。

四种住地烦恼（一念无明）断尽而进入菩萨第八地时（或者进入菩萨阿罗汉位时），改名为异熟识或庵摩罗识，这是第八识转识成智之中品转；此时第六、第七识也同时进行中品转识成智。至于中品的第六、七识转识成智之功德内容，诸位如果想要明白的话，可以请阅《十地经》之八地菩萨品就知道了。

此时已经断尽人我执，但是仍然还有法我执 未断，也就是尘沙无明，或称为“修道所断过恒沙数上烦恼”未断，还需要亲近供养十方诸佛、奉事修学，将第九异熟识中尘沙无明转化清净。而这些过程都必须要用第六、七识所生之中品妙观察智及平等性智来启发智慧，而转化异熟识之无始无明。到最后身菩萨位，降生于人间大悟成佛之时，异熟识中之无始无明断尽，清净圆满：永无流注，大圆镜智及成所作智顿时现前，才能称之为无垢识 真如。

到这个地步虽然名为真如，而其本体仍与等觉前之异熟识及七地前之阿赖耶识是同一本体，只是因为识的种子转化清净安立不同名称，方便简别而已。此时第六、七识同时进行上品转识成智。诸位如果想要知道佛的上品妙观察智及上品平等性智的大约内容，可以请阅【佛地经】以及各种大乘经典就可以了解。

从这个过程我们就知道，所谓转识成智只是净化、转化如来藏--阿赖耶识或异熟识之种子而产生智慧，并不是将清净识否定：如果将清净识、阿赖耶识或者庵摩罗识否定的话，那就变成心外求法，同于外道，佛子切莫被误导而变成在佛门中修外道法。

心外求法的人必定找不到真心，便须用意识思惟真如，便以为真如犹如虚空不动不转。殊不知佛地之真如，即是等觉前之异熟识、庵摩罗识，即是七地前之阿赖耶识。否定了阿赖耶识，就永远找不到 真如，将现在自己身中之阿赖耶识否定，而要在现在寻觅无量劫以后成佛时才会有的真如境界，永不可得。如今学佛人不明白这个道理而错解佛意，犹如此师一般否定阿赖耶识，向阿赖耶识以外寻觅未来真如的人多如牛毛，多如过江之鲫，不可胜数，令人感慨。

误解佛意的缘故，便舍弃现在的因地真如--阿赖耶识，而想在眼前另外寻找未来无数劫以后才会有的果地真如。如果不改变这种错误的知见，而执著此师的错误见解，要想开悟的话，百劫也无法开悟。

我们既然已经知道第一次开悟时下品转识成智的阿赖耶识，就是七地断尽一念无明进入第八地中品转识成智的异熟识（庵摩罗），就是最后大悟成佛上品转识成智的真如，只是因悟后起修，在不同阶段，不同层次而改其名称，依旧是同一个本体。那我们就知道，佛所说的转识成智，不是否定阿赖耶识，也不是肯定阿赖耶识，所以唯识学不是否定相对以达到绝对之法。

所以唯识所说阿赖耶识非真非不真，非相对非绝对。是故佛云：“我若说为真，其奈带持种子。妄习不除，众生将迷妄为真，未免瀑流漂转。我若说为非真，其奈体即真如。离此无真，众生将弃真为妄，未免向外驰求。”根据以上佛所开示，就知道︰说阿赖耶识真不真都错，说相对说绝对都错。请佛子细读唯识经论，详加辨正。

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第四则

某师云︰《端身正坐，心中想著法界体性智，生来就是智，智与识是两样，不是一样。不是忽而智忽而识。识作主就有生死，智作主，将识转为智就没有生死。用前五识向内转第六识，六识转七识，七识转八识，八识转九识，九识的境界是白净一无所有。到此时思想不可停止，再向一无所有那里继续下去。九识一破，当下就可以看见法界体性智。法界体性智是普遍体，光明遍照。将阿赖耶识转为大圆镜智，末那识转为平等性智，第六识转为妙观察智，前五识转为成所作智。从前阿赖耶识作主，我们就有生死，譬如乱世。现在法界体性智作主，我们就没有生死，譬如世界太平。》（月溪法师讲楞伽经100页）

又云：“佛性的法界体性智是没有变迁的，不会受熏染的。你既然发愿学佛，目的便在了生脱死不受后有，要见法界体性智才是究竟的目的。法界体性智便是佛性，禅宗所谓本来面目。要用前五识转意识，意识转末那识，末那识转阿赖耶识，阿赖耶识转庵摩罗识。庵摩罗识哗的一破，便可以看见法界体性智。法界体性智的妙用一转，将阿赖耶识转为大圆镜智，末那识转为平等性智，意识转为妙观察智，前五识转为成所作智。”（月溪法师语录92页、月溪法师著禅宗源流与修持法131、132页）

现在我们把他的这两段开示一句一句加以辨正。

第一点、“端身正坐，心中想著法界体性智，生来就是智。”依照他所说的，法界体性智就是佛性。而佛性是应该生来就有，那他为什么又说见性以后，一念无明及六根通通要变为佛性？既然说佛性是从见性以后之一念无明及六根变来，如今又说佛性是本有，那岂不矛盾呢？此师既然说生来就是智，为什么还要说转识成智呢？如果是转识成智的话，那这个智就不是生来就是智，而是明心见性以后由识产生了智，那怎可以说生来就是智呢？

第二点、他说“智与识是两样，不是一样，不是忽而智忽而识。”应该说智与识非二非一，不是两样，也不是一样。智由识而生，识是本体，智是功用；离体即无用，故不是两样。转识成智并不把识消灭而留下智慧，识仍然存在，只是因为转化清净，具备了解脱的智慧而已；所以智不离识，识不离智，不是两样也不是一样。

第三点、他说“识作主就有生死，智作主，将识转为智就没有生死。”应该说识有作主的、有不作主的。例如前五识不恒不审，他们不作主。第八阿赖耶识恒而不审，所以他也不作主。第六识审而不恒、他有思惟、分别、分析、归纳、寂照、观照的能力，但是他不恒，所以他也是不作主的。作主的是第七末那识，因为他恒审思量。第六识思惟分别分析归纳之后，由第七识来作主，所以作主的是第七末那识，不论他是悟前的染污末那，或者悟后的清净转依末那，都是他作主，其余七识都不作主；所以不能草率的讲“识作主就有生死”

因为识有八识，八识之中有作主的，也有不作主的。清净末那识作主，渐渐就脱离生死；染污末那识作主，众生就不停造业，不停累积后有的种子。苦集的缘故，所以就不停的生死轮回。因此不能讲“识作主就有生死。”因为到佛地的时候，八地以上菩萨及辟支佛、阿罗汉 未入无余涅槃之前，仍然是清净末那识作主，还是识作主，但已经离开生死，所以不能讲“识作主就有生死”；应该说“染污末那识作主就有生死”，所以“识作主就有生死”这句话错了。

即使转识成智以后，智也不作主，所以不能讲“智作主，将识转为智就没有生死。”因为转识成智以后仍然由识作主，皆是识的作用的缘故。第一次明心见性，下品转识成智以后，识转化清净，成为清净识，称为清净末那识、清净意识。清净末那识产生下品平等性智，清净意识产生下品妙观察智。因这两种智慧而使清净末那识转依无我相之无漏法，转依第八识为我而无我可得，所以渐渐远离生死。

第一次的明心见性以后，已经确定未来无数劫必可成佛，但并未离开生死，故仍有分段生死，虽然已经获得菩萨不共声闻缘觉的无生智，而仍然尚未获得共声闻缘觉的尽智，所以有的人明心见性以后尚须七次人天往返，才离分段生死；有的人一往来，有人一往不来而在色究竟天断分段生死；有的人特别利根，当生在人间断分段生死。而这些过程都须要悟后起修，断除修所断烦恼，也就是一念无明中的欲爱、色爱、有爱住地烦恼。一念无明断尽，便获得一切后有永尽之智慧，才离分段生死，并不是初次明心见性的下品转识成智就离开生死。

第四点、他说“用前五识转六识。”我们说前五识不能转第六识。因为前五识不恒不审，前五识在我们睡著无梦的时候断了，我们入无心定的时候断了，我们昏迷不觉时断了，所以祂不恒。而且祂本身没有能力作思惟、分析、归纳等工作，祂没有这个能力，所以祂不能转第六识；而且第六识本身具有审察、分别、观照、思惟、分析、归纳的能力，他用不著前五识来转他，所以“用前五识转六识”这个说法不符唯识经中转识成智之旨，可见此师不明唯识经论。

第五点、他说“用意识转末那识”，这个说法就对了，因为意识能够审察、分别、分析、思惟、归纳的缘故，如果他如理作意思惟就能转末那识。如果意识明知自己的思惟作意是不如理、不如法的话，末那识就不会转。因为意识本身所做的思惟、分析，本身就知道这种分析、思惟是不如理不如法，那么末那识就不会接受，所以意识转末那识，必须是如理作意的思惟分析。譬如一个恶人要杀另一个人，他心里一定认为“我杀这个人，理由十分充足”，他才会去杀。如果他心里有怀疑，认为“我为这一件事情杀他，这个道理不充分。”那他的末那识一定不会接受，就不会下令付诸于实行。

同样的，一个人学佛，去听人家讲经说法，知道色受想行识不是我，回家后也去思惟。但是思惟了以后，他无法真正确认五蕴不是我。因为没有悟，所以虽然明明经藏讲五蕴非我，法师善知识也说五蕴非我，可是他的意识心仍然还有怀疑，所以末那识的执著习气还是不会转；要等到他亲自悟了，证实五蕴确实不是我，那个真如才是我，然后末那识才会转。所以意识转末那识必须是如理作意的思惟，至少在意识本身他要认为是如理作意的思惟。如果意识认为这样的思惟有问题，末那识就不会接受，有这一个前提在。