宗教一词一直都是佛教的专有用词，而不是其他的用词。而且，这个宗教指的就是“宗门”跟“教下”。宗门最主要就是在指，以证悟第八识如来藏为标的的，这个就是宗门。所以，宗门虽然佛教在中国分成有八宗，但是，不是只有禅宗叫作宗门。虽然我们平常都习惯把禅宗称为宗门，把天台宗称为教下，所以叫作宗门教下，合起来叫作宗教；但是，只要是你依止着佛的教导、依止着佛的教示而修行，修行为了要干什么？为了要证悟第八识如来藏，乃至于能够如实的修行，而证悟了这个真心理地如来藏，证悟了这个宗谛之心，那这样子透过教说而去完成修行，去证悟这样子的宗——这个宗谛，这个就叫作宗教。所以，这个是佛教的宗教的真正的义理。
“岂可支离去本逐末，随言语机境作窠”（《佛果圜悟禅师语录》卷16），也就是说，既然知道说宗门教下，也就是说宗通、说通是以宗门为主，怎么可以舍本逐末，而在语言相、闲机境上面遭到它的束缚呢？所以应该要以心为宗。所以，这里开宗明义就说“佛语心为宗”。也就是说，佛说的所有一切教法，都离不开如来藏，离不开这个真心；如果离开如来藏、离开这个真心，那个佛语就不是叫作说通。所以这边才会说“宗通说亦通”，必须你真的能够宗通，能够证悟如来藏以后，才能够开始慢慢的进入初分的说通，乃至于多分的说通，乃至于到佛地究竟圆满的说通。所以，真正要完整地解释佛所说的教示，必须要能够有说通的，有说通的这样子的一个功夫；那你要有说通的功夫，你就必须要先通宗，你不通宗的话就没有说通的功夫，所以，必须要先有这个宗通；自不通宗的话，就没有办法能够说出这个真正的佛法，所以才会说“宗通说亦通”。
在《楞伽阿跋多罗宝经》的注解里面，这边这么说：“盖宗者道之本，说者教之迹。宗以明趣，趣不明则失其所归；教以诠理，理或昧则迷其所入。故宗通而说不通，理虽精而不显；说通而宗不通，言虽辩而非要，而二者实相须为用。”（《楞伽阿跋多罗宝经註解》卷3）
《楞伽经》里面的注解里面就讲到这样子，所谓的宗，“宗者道之本”，也就是说，所有一切佛道，修学佛法如果离开了如来藏、离开了如来藏这个心宗的话，如果离开如来藏这个心宗去修行的话，那这样子“说者教之迹”，离开如来藏这个道迹的话，你就没有办法趣入正宗了，所以“宗以明趣，趣不明则失其所归”。所以“宗以明趣”就是说，你必须要立定修学佛法的目标，也就是说你必须要立定修学佛法的趣向，你要修学佛菩提道，你要修学佛道，你要认清方向。那这个方向在什么地方呢？这个方向就是要以心为宗。如果不是以这个心为宗的话，就叫作心外求法，所以心外求法说的就是外道。外道不是说在贬抑或是说在骂某些人，也就是说外道其实是在说，他是外于这个如来藏心，不以这个如来藏心为宗，而去求取万法。
那在外面也有人知道说，知道这个道理说：这个心外求法就是外道，所以我们必须要心内求法。结果，他所认为的心内是哪一个心呢？他所认为的心内是意识心。他认为只要把这个意识心，能够修得清清楚楚、明明白白，能够一念不生，能够不沾染所有一切烦恼，所以说“若无闲事上心头，便是人间好时节”；他以为这样子在这个意识心上面去用心，这样子就是修学佛法，所以说这样子叫作“心内求法”。请问各位：这个是心内求法，还是心外求法？佛说的心内求法是以如来藏心，你必须趣向如来藏心，你必须要找到这个如来藏，你必须要证悟如来藏，以这个如来藏为理体，以这个如来藏为你所观；这个如来藏里面所含藏出生万法的这样子的一个功能，乃至于从如来藏所出生的这些万法，包括祂所出生的意识心，从这样去看诸法的变化、诸法的一个生灭的时候，这个才叫作心内求法。你如果离开如来藏而单独在意识心上面去求法的话，这个还是属于心外求法；因为还是依止着意识心在求法，所以还是叫作心外求法。
所以这边就说“宗以明趣，趣不明则失其所归”，所以就是说，这个心宗用来让你指明你的趣向。如果你修学佛法，你这个方向不正确的话，譬如说要到台北去，结果给你指的方向是往南的方向，那继续往南走就是掉到太平洋里面去了；如果所指的方向是往北走，不管你再怎么走，不管你再慢，只是快慢的差别，终究是会到达台北的。但是，现在很多人所谓的心内求法指的这个意识心，就是刚刚好，譬如说你从台中出发，要往台北走，他叫你把这个意识心必须要修得一念不生，要把这个意识心修得清清楚楚、明明白白，犹如叫你往南走，犹如叫你坐着火车往高雄、往屏东的方向走，一直没有办法到达台北；所以你没有办法到达台北，一直往后走，一直往南走，走到最后就只有掉到太平洋里面去了。那你如果能够依止着这样子的佛心佛宗往前走的话，就能够到达佛所说的修学佛法的道路，所以这个就叫作成佛之道。所以，成佛之道必须以心为宗，所以这边才会说“宗以明趣”，也就是说以这个宗明白你的趣向。
“趣不明则失其所归”，这个就是我们刚刚所举的例子，你如果你趣向不明确的话，就会失其你所要依止、所要归止的方向。所以，如果你这个方向所指的是颠倒的一个方向，不但不明白，而且是颠倒的一个方向，这个意识心就是一个颠倒的方向，而且是让你的趣向不明；所以失其所归，失其所怙，没有办法有依归。
那“教以诠理，理或昧则迷其所入”，“教以诠理”，所以不能以教说、不能单独以教说来依文解义来说明佛法，“依文解义，三世佛怨；离经一字，即同魔说”。所以，其实很多人误以为“佛法就是缘起性空，所以佛就是说一切法空”。缘起性空其实是在说，这个蕴处界诸法它本身是缘起性空，但是，缘起性空的蕴处界诸法，它是由如来藏所出生的。所以，这样子讲说一切法空的人，就是以教来诠理；但是以教来诠理，他又理昧，也就是说他昧于理的真理；所以这边说“理或昧则迷其所入”，因为你不明真正的这样子的理趣的时候，一定会迷失你所趣入的方向。
所以这边说“故宗通而说不通，理虽精而不显”。所以，宗通而说不通的话，如果你只是开悟明心，但是没有增长你的智慧，虽然宗已经通了，但是没有办法在教门上面去增长智慧，没有去增长你的差别智，没有增长你的方便智；所以，你虽知道这个理，知道如来藏这个理，所以“理虽精”，但是，没有办法为众生显发出这个宗门的真正的道理，也就是说你并没有办法去利益众生。也就是说，必须要透过你亲证的这样子的一个理地，而透过佛法的教说，隐覆密意为众生宣说开悟的真实的道理；所以必须要宗通与说通，所以如果宗通的话，“理虽精而不显”。
而“说通而宗不通，言虽辩而非要”，就是说你虽然懂得满腹的经论，但是并不通宗，所以你纵然满腹的经论还是没有用；你纵然世智辩聪，讲得满腹的经论，但是你所说的全部都没有契中要害，全部都没有契中佛的真谛，全部都没有契中佛所说的真理如来藏，没有契入佛所说的这个真如，这样子虽然你言词非常的辩了，所以“言虽辩”，但是没有真正的真正的了知佛法的法要。那这个在我们佛法的故事里、佛典的故事里面，这个《高僧传》里面，就很有名的这个故事。
当时，德山宣鉴禅师他当时号为周金刚，为什么会号为周金刚呢？因为他认为，认为他非常的通《金刚经》，后来就写了《金刚经疏钞》。写了《金刚经疏钞》，从北方就挑着《金刚经疏钞》要到南方来对禅宗已经开悟的这些祖师，要对这些祖师挑战；认为说他非常的了得，所以他认为南方这方獦獠（什么叫作獦獠？獦獠就是蛮人），这些蛮荒之人他们根本不懂佛法。他认为禅宗这些人，他们根本不懂佛法，不懂这些教门，所以就挑着《金刚经疏钞》要过来。结果在半路上面，就遇到了一位老婆婆，老婆婆就在那卖油糍，就肚子饿了。肚子饿，这个老婆婆其实是观世音菩萨的化身，就要去跟她买油糍。
那个老婆婆就问他说：“你要到什么地方去呢？”这个德山宣鉴禅师就把他要往南方的原由，跟这个老婆婆来说明这个原委。老婆婆就说：“你懂得这个《金刚经》，那我问你一句话，你如果答得出来的话，那我这个油糍就供养你；你如果答不出来的话，那就非常的抱歉，就没有办法供养你。”她就问他说：“《金刚经》里面不是说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，请问上座，您现在点的是哪一个心？”因为德山宣鉴禅师是要买油糍这个点心，就是说他要吃点心，所以她就问他说“您点的是哪一个心？”当时德山宣鉴禅师马上口挂壁上啊！后来因为这样子的典故，后来才把《金刚经疏钞》整个把它烧掉了。烧掉了以后，才依止着宗门的正式的修学，依止着宗门的法要，真正的来修学这个宗通。也就是说，真正的修学宗门的正法，而没有依文解义、依着他原来的慢心、依着他的教说依文解义，继续的执著这样子的言说。这个就是“言虽辩而非要”。
“言虽辩而非要”，所以你没有办法通达宗门，没有办法通达宗门，你所说的全部都是在这个语言文字上去作思惟而已，那这个全部都是意识心的一个思维的作用。当然，我们还没有开悟之前，这些阅读经典乃至于听受经教也是必要的；因为这个属于相似般若，相似经教的、相似佛法的、相似般若的这个部分还是需要的；但是不能因为这样子就依文解义，说这个就是已经完全通达佛法了，所以“言虽辩而非要”。
也就是说，如果真的要懂宗教的话，你必须要宗通，也要说通，说通也要宗通，这个才是真正懂得宗教的义理。所以这个就是佛法里面所说的宗教的真正的意涵。
阿弥陀佛！
