有疾菩萨云何调伏其心

【文殊师利言：“居士！有疾菩萨云何调伏其心？”维摩诘言：“有疾菩萨应作是念：‘今我此病皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法，谁受病者？’所以者何？四大合故假名为身，四大无主，身亦无我。又此病起，皆由着我，是故于我不应生着。既知病本，即除我想及众生想；当起法想，应作是念：‘但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。’又此法者各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。彼有疾菩萨为灭法想，当作是念：‘此法想者亦是颠倒，颠倒者是即大患，我应离之。’云何为离？离我、我所；云何离我、我所？谓离二法；云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等；云何平等？谓我等、涅槃等；所以者何？我及涅槃，此二皆空；以何为空？但以名字故空。如此二法无决定性，得是平等，无有余病；唯有空病，空病亦空。是有疾菩萨以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也。设身有苦，念恶趣众生，起大悲心：‘我既调伏，亦当调伏一切众生；但除其病而不除法，为断病本而教导之。’何谓病本？谓有攀缘，从有攀缘则为病本。何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得，若无所得则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见、外见，是无所得。文殊师利！是为有疾菩萨调伏其心，为断老病死苦。是菩萨菩提若不如是，己所修治为无慧利。譬如胜怨乃可为勇，如是兼除老病死者，菩萨之谓也。彼有疾菩萨应复作是念：‘如我此病非真非有，众生病亦非真非有。’作是观时，于诸众生若起爱见大悲，即应舍离；所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲；爱见悲者，则于生死有疲厌心；若能离此无有疲厌，在在所生不为爱见之所覆也。所生无缚，能为众生说法解缚；如佛所说：‘若自有缚，能解彼缚，无有是处；若自无缚，能解彼缚，斯有是处。’是故菩萨不应起缚。何谓缚？何谓解？贪着禅味是菩萨缚，以方便生是菩萨解。”】

讲记：如何探问有疾菩萨已讲过了， 文殊菩萨又问：“居士啊！有疾的菩萨应该怎么样调伏他自己的心呢？”前一段是说去探望生病的菩萨应该怎么做，现在说被探望的菩萨、生病的菩萨，应该怎么样安住自心。 维摩诘菩萨说：“生病的菩萨自己应该这样想，应该这样探讨：如今我生病了，而我这个病都是因为前世有种种妄想颠倒、种种烦恼，因此才会有这些病；可是病、色身、我的身心，都不是真实法，到底是谁生病了？要去探究它。”假使知见正确，懂得好好去探究的话，就从这个病里面，也可以证得佛法。病是很多人都经历过的，可以说每一个人都经历过，没有人不曾病过；很多人修学佛法，可是修学了佛法以后，他们在疾病当中有没有去探讨过：我这个病是从前世来的，因为前世累积了许多的烦恼，也因为种种的不如理作意，以及邪知邪见的熏习，所以产生了许多的妄想颠倒，就从往世的妄想颠倒及种种烦恼中生出了这一世而有这个病。如果不是前世的妄想颠倒与烦恼，今生不会有这个人身，就不会有病；而妄想颠倒也是虚妄，烦恼也是虚妄，色身也是虚妄，都都没有一个法是真实的；“既然这些都虚妄、都不真实，到底谁在忍受这个病的痛苦呢？”为什么要探讨这个呢？

“由于四大假合，所以才方便说这叫作色身。如果不是有地水火风四大暂时和合，就不会有这个色身，而四大都不是主人。”四大不是色身的主人，因为地大无所了知，也不能作主，怎么会是身的主人呢？水大、火大、风大也是如此，所以四大无主。四大既无主，色身本身也是无我，既然如此，是谁在受这个病的痛苦？原来还是觉知心在受；病得很难受，都是觉知心在受。但觉知心也是假合而有，因为觉知心得要有色身五根、也要有意根，然后再有这个如来藏来流注相分、见分种子，觉知心才能存在。并且还要依靠烦恼（见惑与思惑）才会有众生的觉知心存在。觉知心既然是种种众法假合而有，显然觉知心也是虚妄的。领受病痛的觉知心既是虚妄的，那到底是谁在受痛？谁在接受病苦的果报？

这样一想，心中也就开朗了一些，病苦不是好一些了吗？如果这也没有办法思惟，再教你一个最简单的：这个病也是无常。如果生命无常，你说不好；那么病也无常，好不好？当然好啊：原来病也会过去。万一病不会过去，死了怎么办？死了也是过去了！总是会过去的。如果没死，病也过去了，也就没病了。所以无常还真好，就把无常拿来对应这个病。

“病的生起都是由于有我”，如果没有色身这个我，病就不会生起；如果没有觉知心这个我，病也没有人领受；如果没有觉知心的妄想与烦恼，也不会有我来领受这个病苦；总而言之，病的生起都是因为执着自我。如果见、思惑都断尽了，十八界、五阴都不在了，还会有我来受病吗？“所以病的生起，都是因为执着自我，因此从现在想到病的这件事情上，就开始转变：不要对自我生起执着。”

“既然已经知道病的根本是在哪里，就除掉了我想与众生想；”因为病是从执着自我而来，自我如果不存在的时候，病就不存在了，我想因此就除掉了，就不会常常想着自我。因为我是虚假的、是假合而有的、是无我的：我不是真实存在的法，你是不真实存在，他也不真实存在，你我他都不真实存在，就没有众生想。我虚假，众生也虚假，众生相就不存在了。我相、众生相不存在，就没有寿命可说了，也没有人我的差别了；因为都是虚假相，所以我想、众生想除了，四相就除了。这时都无我了，是不是应该落在断灭中呢？那又不行，所以“应该生起法想”。换句话说，自我的存在是因为很多的法和合起来才能成就自己的色身，有了我这个色身才会有觉知心，然后才会有离念灵知、有念灵知，但是这个觉知心与色身都是众法合成，所以应该这样想：“但以众法合成此身。”

“但”就是“只有”。“其实只是因为众法合成才会有这个色身，如果没有这个色身，我人的诸法也就灭尽了。”法灭尽了就是无余涅槃。由哪些众法合成此身？由六根、六尘与六识合成此身，而这个五阴身如果不是六尘与六识在其中运作，这个身体就是死人，所以这个色身还是要具足十八界才能运作，所以真的是众法合成此身。“所以这个色身生起的时候，其实也是依靠众法而生起的；这个色身坏灭的时候，也是因为众法灭失而而消灭的。”因此色身的生起是靠众法：如果不是有众法，如来藏入了母胎，永远就在母胎中，不会生长色身而出生；因为有如来藏执持四大种子、无明种子、意根种子……等众法的运作，才能在母胎中长成婴儿、出生色身，然后才会有离念或有念的灵知心。将来死了也是因为这些众法分离散灭，所以色身才会死掉。所以说色身“起唯法起，灭唯法灭”，有疾菩萨了知色身的虚妄以后，却应该对自己生起众法之想，不应单单落入色身无常、无我中。

“起唯法起，灭唯法灭”：法，函盖一切法在内。换句话说，除了如来藏以外，一切法都在这个法字里面；因为法是由如来藏生，无一法而非如来藏，所以法包括一切法；而一切法是如来藏所生，所以法是指如来藏所生的一切法，不能包含如来藏在内。但是有时又说一切法即如来藏，这是从转依后来说的：把一切虚妄法转依如来藏之后，一切法即是如来藏，如来藏即是一切法。也就是说，一切法其实都不离如来藏，其实一切法本来就是如来藏中的法，本来就应该附属于如来藏；所以从如来藏来说一切法时，把一切法汇归如来藏，因此有时说一即一切，一切即一。所以法与如来藏的关系得要先界定好，不然读经时会越读越迷糊。因为一切法汇归于如来藏，所以一切法本来就是如来藏的法；但是恐怕众生迷惑而随法逐流，就会随逐于种种法而不能了知实相，就错认诸法为真实法而流转生死。所以要把一切法加以说明，让众生了解：原来一切法都是虚妄的，都是缘生的。知道一切法虚妄以后才会懂得要找一真一切真的如来藏。

当他找到了如来藏，才知道一切法都从如来藏而生，原来一切法都不离如来藏，一切法都只是在如来藏心体表面上运作而已，所以一切法就变成虚妄。证实一切法虚妄以后，转依如来藏，而如来藏不生不灭，所以附属于如来藏的一切法也就不生不灭。在二乘法来讲，一切法都是虚妄，但那是世俗谛；到了大乘法来讲，一切法汇归于如来藏，如来藏既然不生不灭，当然一切法就不生不灭，由此缘故说一切法本不生灭，又说一即一切、一切即一。

所以禅宗有一句很有名的问话，学人破参前去请问真悟的祖师：“万法归一，一归何处？”万法归于一，那个一是什么？一当然就是如来藏。可是如果不懂的人就依文解义说：万法归一，万法就是多，多就是万法；这个多归于一，可是一还是有，所以要把它灭掉变成无，所以一切都无，所以就用多、一、无来作文章，讲出一大篇戏论。这就是不懂般若，真懂般若、真懂禅的人不这样解释。如果有人来问我：“万法归一，一归何处？”我就劈面给他一掌，这样子，一归何处就清楚了。所以有人问赵州，赵州也是这种机锋；有人问德山，德山就一棒打过去；有人问临济，临济一喝就把人赶出去了。所以，进得门来才问八个字：“万法归一，一归何处？”临济大喝：“出去！”就这么一喝，把他喝出去了。可是这里面有个道理，你若知道是什么意思，就找到如来藏而开悟明心了。一般人被喝出去以后，总是弄不清楚：“临济禅师到底是什么心行？”猜测不到临济义玄禅师心里是什么想法，根本就弄不清楚。可是等你破参了，你就知道：原来如此。可是在你说原来如此这四个字之前，一定要挨过很多棒、很多喝，才能够懂得为什么是如此，这时般若的智慧就出现了。

因此，法归于一的时候，法就是指如来藏，如来藏就是法。可是大部分时候你得要跟众生说：一切法妄生妄灭。因为大部分的人是还没有悟入的，对还没悟的人应该要让他去找如来藏，所以要告诉他一切法虚妄，不要误认一切法或其中的某一法是常住不坏的如来藏。如果你告诉他一切法真实常住，他就想：“我能见、能闻是真实常住，我所嗅的香、我所闻的声、我所见的色也都是常住，因为这也是一切法。”那他就得轮转生死了。所以对未悟的人，一定要跟他讲：“一切法虚妄，一切法缘起性空。”等他知道一切法缘起性空，再来告诉他：“空中有不空者，不空者谓如来藏。”有时说：“不空者谓一切法，因为一切法归如来藏。”可是对一般人来讲，要告诉他：“法有很多很多，最基本的是五蕴法、十二处法、十八界法。”要让大家了解这些法虚妄生灭，因为是因缘所起，无常故空。

同样的道理，要跟一般人说的就是“此法各不相知”；你的眼识生起了以后，眼识能知耳识在干什么吗？当然不知道。你的意识能知道意根在干什么吗？也不知道。不说一般人不知道，连佛学泰斗的印顺法师，也不知道意根是干什么的，他也不相信有意根，他否定第七识，所以主张意根是头脑，所以说他不知道意根。如果知道意根在哪里，他当然就会相信有第七识，就不会再落入六识论中。连他都不知道意根，一般人的意识觉知心又怎能知道意根在干什么呢？不但如此，意根能知道如来藏在干什么吗？祂也不知道。等而下之，色尘也不知道眼识在做什么，声尘也不知道耳识在做什么，依此类推，诸位举一反三就知道了，所以诸法各不相知。再来，十八界出现以后就有纸、笔发明出来，后来就有书法，请问：“书法知道你在做什么吗？”又如有人学花道，请问：“花道知道你在做什么吗？”花道也是法。又如人类发明飞机、中子弹、汽车、火车，这些也都是三界中的法，然而飞机也不知道汽车在干什么。你想出另一个法，这个法也不知道你在干什么，它是你想出来的。所以说，辗转所生一切诸法都各不相知。

“起时不言我起”，当你在参禅时，你想出来很多参禅的方法，这也是法；可是你用这个禅法在参禅，譬如我们教导思惟观（离语言文字而参究），思惟观也是个法，当你正在参禅时，你的思惟观这个法，它不会告诉你说：“我现在现起了。”它从来不言我起。等它灭了（因为你找到如来藏了，就一脚把它踢开，参禅的法我不需要了，你再也不用参禅了，所以你就把它踢开了），你现在是要体验如来藏，将祂的体性不断的体验、领受、整理、思惟，你已不需要禅法的思惟观了，你把它踢掉了，它就不在了；请问：“这个参禅的法灭了，它会告诉你说‘你现在不需要我了，我要灭去了’？”它不会啊！所以诸法“灭时不言我灭”。一切的道理，当你从娘胎中出生时，你也没有向妈妈说：“我出生了。”只有三地满心以上的再来菩萨才会向母亲说：“妈妈好辛苦，终于出生了我。”