光影中如何识得祂(2)

也要替此土乃至此世界的众生祈愿，要用功，用功不在坐相，可以不断地阅读大善知识的书籍，整理其中的知见，自己在公案中，好好思惟，怎么就这样，要自己老老实实地怎么样，这样觉得怎么可以就这样，必定有一个很简单的会处，一定是很平实很平常，只是自己不想晓得，所以不相信。

学人如是这样发大心大愿，这样我们虽然是小行菩萨，还是无愧我们的誓愿，　佛菩萨也没有亏待我们在这娑婆恶世一直行菩萨道的心志，一定有因缘可以水到渠成，不必心急，也不必去想，那些已经开悟的人，是不是如何了？这些都不必挂心，别人有别人的因缘，他早开悟，是因为他用功，是因为他时机因缘成熟，所以现下的当头，就是要用功，时机因缘就会成熟。

最后当然还是那一句话，对善知识有慢心的人，佛菩萨恐怕很难加持，没有真正忏悔自己无始业障的人，恐怕也很难加持，所以应该警惕自己不要轻易地犯这些过失。

正觉讲堂也鼓励大陆的学佛人通信皈依，所以应当方便与这正法道场连系，愿意在真正的正法道场，以真正开悟的法师作为引领入佛门的皈依师，虽然这是事相，可是仍然应当方便作去，不要生起慢心，以为论坛上面的师兄们好像没有直接和正觉讲堂有关，所以觉得不必特别亲近，乃至皈依，不应当如是思惟，我们又不是都有神通的人，如何知晓他人是如何地亲近远方的道场，如果不是因为导师的书籍因缘在大陆出版，我们又如何知道他人是如何地为正法付出，所以应当方便皈依，即使想自己多生多劫已经皈依佛门，可是还是不妨碍今生再度皈依佛门啊！但大众菩萨不应当以为正觉讲堂需要皈依众，另外生起邪见，这完全是为了这个正法，　世尊的教化行作方便，这些皈依只是让我们更建立与这正法道场的缘分，我们还是皈依世尊，佛法，圣贤僧，正觉讲堂只是帮大众菩萨发心为作证明，引领，所以不要生起邪见！

而大部分的居士法师们都不了解，什么叫作看话头，什么叫作参话头，什么叫作起疑情，这三者是不一样的。看话头是要在这话的前头安住，不现起这句话，可是又知道这句话的含意，心中却不现起这语言文字相貌，只有一个意念在，这样的功夫，叫做是看话头。

所以如果有人说：「看话头要先起疑情」，就知道这是颠倒，既然已经生起了疑情，就根据那个疑情，继续去疑，就好了，怎么还会再退回去看话头呢？这是头上安头。疑情就已经在话头里面参了，所以不必再说什么话头不话头，如是说的人，就是以为话头是实际法，这本来就并非如此，是因为学人对自己没有信心

，总想要一定要非常辛苦，这样才有可能悟，总想一定要有人来教导，否则单是靠自己用功，这样也不可能会开悟，所以祖师就是要施设这些辛苦的方便，否则这些人如何会信，这样很辛苦的开悟以后，才不容易退转。所以有人辨以为话头才是实际法，便是不知道这是施设的方便，如果能够生起强烈的疑情，这个将来承当起来，也会有自信地多了。

有人说：「禅师是以全体境界来面对众生本然的佛性」

这句话就是没有太大的意义，因为禅师的施设，作略，都是为了要解除众生法缚，没有「全体境界」不或不是，猜测真心的人，很难知道自己所说的话有无意义，禅师是找到了自己的真心，知道自己的真心，和现在这个假的心完全不同，因此没有什么特别的境界可说，只是把真心找出来而已，就是如此平实！

有人说：「禅的教学，完全没有次第」

但是对于禅门的开示真心，悟入佛性，证无余涅盘，则是分为三关，还是有次第可说，一般祖师都是在真心悟入的阶段而已，并没有体会到佛性，这是由祖师的作略就可以得知的。而因为开始的时候，佛性有时候是指这个真心，并非是指这个见性的佛性，这是在参学的过程中，应该要知道的，应该要予以分别，大善知识的书籍，已经是写的如此清楚，应当要信受。所以依照开悟的层次，开显不同的法要。

有人说：「佛性虽无差别，但是在缘起的秘密上不同，所以禅师方便随身，自在作用。」

缘起上，没有什么秘密可说，因为众生不能知道这就是，所以好像有密意，其实无有密意可说，并非更有什么缘起的秘密，这真心就是如是，不说什么缘起的秘密，真心的体性，就是能够生一切法，圆成一切诸法，所以这个才是真心。没有什么秘密不秘密。

有人说：「一只手，有时作掌，有时作拳，有时竖一指」，然后说「不能因其面貌不同，便说其不是手，他只是以方便接引人，但不执着方便」

这样的人是根本不清楚禅师的作略，这是手，哪里是手，是手又如何？用手，如何接引人？用手，又是什么方便？用此方便，为何要说道什么执着不执着？既然是明言方便，怎么还要说执着？怎样接引人呢？这位大居士，还知道吗？因此不知道，也是没有办法，因为这要熏习正知正见，要进入六住菩萨安住，然后对于这样的公案作略生起疑情，这样才是方便悟入。

有人说：临济禅师的一喝，「真是有力的一喝」，「禅师的力，根本上是逢场作戏。」

这还是不知道禅师真正的作略的目的，这个作略是要显示这个真心，可是一般人看完这个作略，当然会傻眼啊！这是正常的啊！这是一场法会啊！什么「不执着方便」，什么「逢场作戏」，什么「有力的一喝」，什么跟什么，不是这样胡说的！

有人说：「大家不要以为逢场作戏不认真」，「您既作不得真，也作不得假，一作真就被绑死了，一作假又轻忽了」

这禅师的作略是惊天动地的，这是一场结结实实的法会，只不过要寻找知音，是很难的，本来这世界会开悟的人，就是比较少，大部分开悟的人的因缘应该是在极乐净土，达摩祖师说此土开悟的人，千万有余。而佛陀说此世界往生极乐净土的众生，有非常多亿人。这一比较，当然是会像是楞严经上面所提的，大势至菩萨所说：「不假方便，自得心开。」所以此土众生的开悟因缘几乎都是在极乐世界，到了那里，继续熏习正法，便能够自己了解这个真心到底是个怎么回事，不需要现在在这个世界上强作解人，这样随便说法，如此并非是在度人，而是在破坏众生的善根，反而因为修持的法门不对，众生还是继续生死轮回，而且这过程中，又是在谤法，即使不是刻意谤法，也会阻碍真正了解大乘法义的真正开悟人的弘法，所以这样的不净说法，经典上，佛陀是直接指斥，当然用意，是希望不清楚佛意的人，要当场闭嘴，不要说法，因为这个世界上，不缺少不净说法的人，不需要您来淌这一场浑水，即使自己有什么入处，有些对佛语有高明的见解，但是因为还是没有开悟，无法通会三转法轮经典，还是缄默的好，这样并非代表自己舍弃众生，而是因为没有接触真正的大善知识，自己对于般若法义也不如实理解，即使要说大乘法，还是多有隔阂，何必要去负担不净说法的过失呢？不理解般若甚深法义，这是很正常的啊！阿罗汉智慧深利，都不能了解，我们修学尚浅，还是谦逊好，还是谨言慎行的好，何必一定要自以为出人之上，一定要好为人师呢？

有人说：「圆满的禅师以大方便接人」，而「境界不够的禅师，只得以入处接人，也就是以其悟境接人」「像打地和尚，无论人家问他什么，他一概只是打地，那是他的悟处。」「他到底有没有悟呢？有，他全体的悟处就在那里，但他跳脱不出，无法以此山河作为他教学的天地，所以他只得以其悟处接人；当别人把他的棒子偷走以后，别人再问他佛法，他祇得张嘴而已。」

事实上，禅师的接引众生，是看他的喜好，是看他的方便，对于真正开悟的禅师而言，有的人，就是希望这么简单的事情，要叫大众来生起疑情，所以几乎一辈子作重复的事情来开示，不是什么「全体的悟处就在那里」，不是什么「无法以此山河作为他教学的天地」，这都是错解开悟，猜测开悟的荒谬言语，因为他很慈悲，反却有人以为他开悟的程度不够，好了，当棒子被拿走了，禅师哪里没有方便呢？他还是马上就张嘴了啊！这里都不是容易会得，以为打地和尚的境界不够，居士实在是太大胆了，没有开悟，何必抢着出头，这样何苦呢？不要随便评论真悟法师的作略，如果是真悟法师的一些方便法语，或许有不够圆满的地方，这样开悟以后，加以捡择，或许还好，但是这些对于禅师的作略，要评论时候，如果不是智慧深利，禅门上的差别智慧生起，何必嚼舌呢？

有人说：「现代野狐禅风特盛」

这是啊！因为讲这句话的居士，本身还是落在野狐之中，这个禅门本来就是很难，所以即使是觉得自己真的悟了，还是要小心印证经典，乃至印证大善知识所出的解释经典的书籍，当然居士的出名很早，比萧导师　平实菩萨大菩萨还早，这也难怪了，当时候，也只有南怀瑾大师这只野狐可以作为学习，其它的还有圣严法师矫作开悟的不开悟人，其它的，中台禅寺的老法师也都还没有出道，居士一时和李师齐名，而且多加以帮忙，可谓宅心仁厚，但是佛门中没有人情可作，只有众生的法身慧命可怜，如今李师奋勇在舍报以前，忏悔所开悟的，都不是真实究竟，想居士日夜快到，何不深思，只管打坐，曹洞一门，有多少英杰，静坐中有痴福可享，然而天界福业，还是三界轮转，何况今日因为接近佛门，所以不得不以佛门诸开悟事情相谈，其中因果非同小可，恐怕痴福不享，要因为妄语，先去受报！

有居士说：「我们在这儿谈公案的境界，但大家不要误会古来祖师，以为他们心中早已藏有一个悟境在接人。事实上，禅师无悟也无得，本来现成，以这种心态来看这些公案的分别，才是正确的」

事实上，真正的事实上，真悟的禅师，是真的开悟，只不过他悟的，是这个无所得法，因为这是真心的体性，祂圆成万法，但是却不在其中作意，不在其中起念，对于这个六尘，不生起如同我们现在以为是心的这个妄心的觉知，因为没也这个觉知，所以祂也无所知无所得，因为三界中的妄心所认为的「知」和「得」，都不是祂自己的清净体性之一，而是祂随应因缘而现起的七识妄心的种子功能，真心不会自己看到有世间恶人，便急急忙忙地去喝阻他，不要让他为恶，也不会因为您是善人，就赶快跑过来赞美您，真心没有这种体性，这是真心所含藏的七识心的种子的体性，所以善恶俱泯，但开悟后，我们还是在这三界中，尽个人应尽的义务责任，所以善恶全提，但是菩萨因为发愿救度一切众生，所以耕ˋ要修学方便。

所以妄说「禅师无悟也无得」，是不能够真实地了解这开悟的内容，都是意解情思地猜测第一义谛，推想悟境，这样只是白忙一场，如果有这么多的时间，可以为人说这些不相干的话，乃至可以上网胡说些毁谤祖师的言语，只要把这其中取出微薄的时间，来熏习萧大导师　真善知识的书籍，这样就可以突破个人的知见，可以一过好多生死劫的修学，更有机会因为熏习信受，快速地进入六住位菩萨安住，可是由于现代的众生，大都慢心高涨，自以为是天之骄子，不将萧导师的教导，轻视真正开悟人，对于如此大善知识所说的书籍文字，完全都不能领会，一读之下，都张不了口，这样还是不知道反省，还要生起恶心，加以毁谤，真是可怜可悯之人，以为居士不出家，就是可以加以轻辱，完全不知道诸大菩萨现身出家相的，只有地藏王菩萨，其它的观世音菩萨，文殊师利菩萨，普贤菩萨，弥勒菩萨，大势至菩萨，诸大菩萨怎么不是现出家相呢？因为菩萨方便为众生解缚，哪里有拘泥相貌呢？

再过来，如果出家众不可以批评，那当初维摩诘居士批评佛陀的十大出家弟子，各各都是阿罗汉，都超过了现在一般的出家人了，这样维摩诘居士还是照样批判不误，并没有少了一个，大家要派去看病的时候，各各都乖乖地说出当初被这居士批驳的话，也没有人胆敢回嘴，所以不要以为居士批评出家众，就是谤僧，出家众都不可以批评，现在网络上就是有这种愚痴语，只要是法义，就是可以批判，这和批判出家众的身口意私人过失，是不一样的，出家众即使是僧腊非常，还是可能法义不通，错解圣义，因此他说错的时候，别人当然可以更正他，这佛法又不是一言堂，为何批判法义的时候，被这误会呢！任何作佛弟子，还是应该秉持佛陀教义的精神，如果有不如理不如法的法义，乃至有人妄说佛法，公开说如何如何，这样还是要予以批驳，不客气地说，不批评，才是轻贱佛法！

居士说：「说这些公案的境界，说了等于无说。悟了之后就没有了，但是未悟之前，大家还是需要这些，因为大家还在梦中作梦，大说梦话一场」

事实上，真悟的公案里面有一个很清楚开示，可是这些自以为开悟的为开悟居士，以为有说到了什么，其实一句话都没有说道真心处，就算是依稀说道，也很困难，因为是胡猜的，所以根本就无法解释公案，所以怎么有办法说自己是「说了等于无说」呢？而真开悟的禅师当然很清楚真心，悟了，这个真心是随时都在，而且非常地清楚，不是说这般痴话「悟了就没有了」，只有不清楚真心，猜测真心的人，才会这般胡说。开悟之后，再来看这些公案，再来领会祖师的作略，会更亲切，「何谓云门一滴水」，答：「云门一滴水」，这般亲切！所以不是梦话，梦话这是不懂的人所说的！