辩证施受-《优婆塞戒经》（杂品）第十九(4)

讲记所以法不能单取片段来理解，必须要全面的理解、全面的宣演。如果只做片段的理解、片段的宣演，就会误导众生。“你这外道如果说二‘异作异受的话，为什么此人作了业以后，不会有另一个人共同受一个五阴而同时存在？’”这外道真会胡思乱想，他听到人作天受的异作异受道理，就说：人现在正在作业，就应该同时有一个受报的天身正在受果。或者应该造善业以后，会有一个天身同时在人身中受善果。真是误会了！他提出这个问题来，佛说：“这个道理不对，因为‘异’有两种。”外道只知其一，不知其二，佛就干脆多讲一些。我们也常常这样，人家提出一个问题，我们为他回答五、六种内容；但若是不理性的人，那就可以免了！佛说：“异有两种：第一种是色身不一样，第二种是名不一样；第一种不同譬如佛得，第二种不同譬如天得。佛得与天得，色身不同，名词也不同；所以由于这因缘而说身与口应该也不一样。身与O不一样的关系，所造的业也不一样。所造的业不一样的关系，所以得到的寿命、色力、安辨也各不一样。所以不该说：‘佛得到的是作业，而天得到的是果报。’虽然佛与天都同样有五阴，色身一样是色阴，但是佛与天的受想行是不一样的。为什么呢？因为佛得到了五阴是受究竟的乐，可是天得到五阴却是要受轮回生死苦。”所以佛得到人身或天身，都是究竟乐，因为连变易生死都断尽了。但是天得到了五阴可就苦了，一定会有五衰相现，心中就想：“我的天主宝座快要被别人抢走了，我的五百天女也将会被人抢走。”心中有苦，所以天得五阴则是受苦。同样是五阴，同样是身：佛得受乐，天得受苦。

如果诸佛认为自己确实有得五阴，那就是生贪；如果诸天确定自己有得到五阴，就会生瞋。你如果请问诸佛说：“世尊啊！您有没有得到这个五阴？”你想祂会怎么答？祂会跟你说有得吗？一定是非得非无得。如果诸佛说有得到五阴，我告诉你：佛已经生贪了！对五阴生贪才会说有得。实际上诸佛来人间或在天上示现，所拥有的五阴都只是因为悲愿而来受生、利乐众生，所以诸佛都没有得五阴，如果佛认为有得五阴，那么佛就是生贪而有我执了。天人，比如说色界天人，你问他：“你有没有得五阴？”他会说有，除非他是菩萨往生为色界天人，否则天人都会说有得。可是天得五阴就会生瞋，菩萨得天五阴则不会生瞋。你对色界天人不恭敬，他就会生瞋。色界天人已过了欲界境界，剩下瞋与无明；所以色界天人的标准表现就是有瞋。所以外道纵使证得了第四禅，出了定以后他会用下巴看你，当你去求见，他就下巴抬得高高的：“你是谁？”（大众笑…）。你如果说：“哼！你这个人瞋心这么大，我才不相信你有第四禅。”他马上就气起来了！佛得天身时，不会这样。诸佛认为都无所得：去取色界天身只是为了利乐天人、利乐诸地菩萨。祂无所得，如果佛有得，就是对五阴生贪了。可是天得色界身五阴，就会生瞋。所以佛所得的身或五阴，以及天所得的五阴，不可以说相似，必须诸佛在天界得最后身菩萨位，在天界得五阴，然后示现来人间受生成佛时，才可以说前生五阴与成佛时的五阴相似；一定是前后连贯而说相似，不可同时存在的二个不同有情五阴而说相似。换句话说，你的五阴不能跟我的五阴前后相似，因为你的五阴与我的五阴不是前后相承的，所以因果业种不相承受，所以外道异作异受的道理是不通的，所以外道不许说异作异受。因为外道的异作异受是：我布施了，你现在随即得到福德果报。这是由同时存在的另一个人得到布施的福果，是邪见。一定是我布施了，下一辈子的另一个五阴我，前后相似相承而得福德果报，不能是相异的二个五阴同俱而有异作异受的事情，所以佛门讲的异作异受与外道讲的异作异受全然不同。

所以色与名虽一，其实有异，诸佛在人间示现的五阴，天人在天上同时示现的五阴，二者色身虽然同名为五阴，其实不同，因为不能相承，也不相似，所以异性。必须是人间五阴造作了善业，下一世生天才能说是相似；有前后世的连贯性，才能说相似，否则即是有异，不能互承因果。但在佛法中，虽然色与名同样叫做五阴，其实仍有不同，所以也可以身作心受，也名为异作异受；但外道以不同的二个同时存在的人，而说因果可以互相继承的异作异受，是与佛法的异作异受完全相悖的。

“或有佛得白色，天得黑色”：同一个法，有时由佛得到时，说它是白色的，若由天得这个法时却说是黑色的；譬如佛得价值无量百千金的妙天衣仍然是白法，但若由天人得到时就生贪，别人想要强行得到他的胜妙天衣时，他就生瞋，贪瞋都是黑色法。都是因为二人的五阴不同、不相似，受想行识的心行也都不一样，所以佛得白色、天得黑色，因此不能说是同一，所以因果的造作与承受，不该是外道所说的异作异受，不可能是某甲造业而由同时存在的某乙得果；必须是前后相似不断的五阴来造业与受果，而前后世的五阴相似而不是同一，才能叫做异作异受，不能像外道所讲的：二个同时存在的不同有情五阴，可以互相得到对方的果报。外道异作异受而成就善恶业因果的道理，不能成立。

“若以名同为一义者，一人生时应一切生，一人死时应一切死”：所以，如果以“名同”就认定为同一义二名称同样是五阴，佛也是五阴，天也是五阴；你也是五阴，我也是五阴，既然同样是五阴，所以我就是你，你就是我，都是同一有情。如果这样的话，就没有因果了：那么一个人出生时，应该一切人都同时生；一个人死时，一切人都应该同时死，因为同是五阴而成为同一有情嘛！那就应该同时死了！所以佛讲的同与异，千万不能混淆。譬如经上常常讲：一切有情共有如是如来藏。有人误会了，就把它解释为：大家共同拥有一个如来藏。误会就大了。“共”的意思有时是说“同样”的意思，所以“共有”是“同样拥有”的意思，是同样的拥有同样体性的如来藏，不是共同拥有同一个如来藏。

如果是共同拥有同一个如来藏：当我出生时，你们应该与我一起出生；当我悟了，你们应该与我同时悟，那就不必来听我说法，不必参加禅三求悟。将来我死时，你们也应该跟我一起死；那么十方世界某一有情出生时，应该所有有情同时跟着出生；某一有情死时，所有有情都应同时死，这样才能说是共有同一个如来藏嘛！因为共有同一如来藏时，大家的善恶业与智慧种子都相同，当然业报也会相同：那么我吃饭时，你们应该大家同时吃；我讲话时，你们应该同时讲。但是在法界中显然不是这样，所以一定是各人有各人的如来藏，但是各人的如来藏都同样是本来自性清净涅槃，而各自持有不同的善恶业及无记业种子，才会说一切有情“共有”——同样的拥有——同一体性的如来藏；所以我悟了，你也被帮助而开悟了，二人各自的如来藏都同样是本来自性清净涅槃的真如性，但是咱们二人的智慧无妨不一样，高低层次无妨不相同，受报也将继续不同。所以不应该因为名相一样叫作五阴，不该因为佛说前后世同样有五阴异作异受，就学外道说：你作了善恶业以后由我来领受，或说我作了以后由你来领受，所以外道说的异作异受不得成立。

由此真理来看藏密的传说：密勒日巴把别人的痛苦移到自己身上来代受。可行不可行？（大众答：不行！）不行啊！所以那是外道妄想法，只有外道才会那样说，有种智的人都不会那样说。所以他们说谎都是不打草稿的，今天就被我拆穿了！因为各人的如来藏不同，所以各人都拥有自己的无记有为法种子，虽然各人拥有的这些种子功能名相都一样，但是却都只能由自己来承受：你的痛不能移到我身上来，我的痛你也不能代受。所以只能经由发愿而在不同的时间点帮你承担而消除，不能在你已经开始承受以后来当场帮你代受，所以没有当场代受痛苦的法。所以从如来藏来看，迁识法根本就是胡人讲的，不是正人说的；如果胡人不听劝止而继续坚持的说了八遍，那就是胡说八道。虽然是通不过检验的，但你如果没有道种智，你也无法检验他。所以我这一世刚悟时想：  “也许他说的可能是真的。在我还没有把握之前最好不要否定他，以免万一是自己悟得太浅而否定了，就成为诽谤贤圣了。”当时虽然有疑，但只有般若总相智及少分别相智时，是没有能力判断的；还得要有种智，才能判断密勒日巴的说法是藏密后人编造的胡说八道。

所以佛法还得要不断的深入，不是找到如来藏开悟而得到般若总相智就没事了；也不是见性了就没事，悟后还有很多事。所以没悟以前都没多少事，悟了反而事更多；因为悟后要学的法太多了，需要将近三大无量数劫去修；所以悟了以后事更多，不是悟了就可以对我说“再见”；反而是开悟以后还要每周来跟我见面，因为悟了以后才会发觉要学的法太多了，尽形寿都学不完的；所以菩萨即使到了等觉位，还要常常亲近十方诸佛，因为相差太遥远了！这样的知见与证量才是真实佛法。所以说，悟后起修才是真佛法，说悟了就不用修行，那就是常见、断见外道。所以，外道若不肯接受“一人生时应一切人同时生，一人死时应一切人同时死”，那他们当然就不可再主张他们的异作异受谬论是正确的。

（前作后受）〖“汝意若谓：‘汝亦异作异受，我亦如是异作异受；若异作异受，应同我过，何故不见自过而责我者？’是义不然。何以故？我异二种：一、次第生亦次第灭，二者次第生不次第灭。是生异故，灭亦复异，是故我言‘异作异受，此作此受’，不同汝过。譬如有人欲烧聚落，于干草中放一粒火，是火次第生因缘故，能烧百里至二百里；村主求得，即便问之：‘汝弊恶人！何因缘故烧是大村？”彼人答言：“实非我烧。何以故？我所放火，寻己灭尽；所烧之处，一把草耳。我今当还，偿汝二把；其余之物，我不应偿。”是时村主复作是言：‘痴人！因汝小火次第生火，遂烧百里至二百里。辜由于汝，云何不偿？”虽知是火异作异烧，相续不断故彼得罪。善恶五阴亦复如是，受报时阴，虽言不作，以其次第相续而生，是故受报。”〗

讲记如果外道又说：“你所说的也是异作异受，我也是一样讲异作异受，如果是同样的异作异受，那你应该和我一样有异作异受的过失，你又是因什么缘故而看不见自己的过失，却来责备我？”外道这个说法不对，为什么不对呢？因为我所说的异有两种：第一种异是说次第生，而且也是次第灭，又叫做异；第二种是次第出生但不是次第而灭。譬如昨天的我不同于今天的我，因为昨天的我与今天的我，思想不必全然一样，色身也一直在新陈代谢。据医学家说：人的细胞新陈代谢，十年就全部代谢完毕，所以十年前的色身与现在的你是完全不一样的，这叫作次第生、亦次第灭。觉知心也一样，前一剎那想的是某事，下一剎那又想另一件事，剎那、剎那变异不断，所以也是异；所以前一分钟骂人时意气风发、不可一世，复一分钟的觉知心却要承受被人回骂的痛苦感觉，所以是异作异受，我讲的是这种次第生亦次第灭。第二种异，我释迦牟尼佛说的是次第生而不次第灭：是次第相生但不是次第灭，因为觉知心种子刹那、剎那次第生起，种子剎那变灭而觉知心一直都还在：所以上一分钟骂了人，这一分钟挨打痛苦，种子次第生灭而觉知心不次第灭，觉知心还在。所以有两种异。同理，次第生也次第灭，所以有异；譬如上上辈子五阴、上辈子五阴次第而生，但都不是同一个五阴，所以有异。而这一辈子现在的五阴还存在不灭，五阴种子次第相生，也在次第变灭，但是现在五阴并不次第灭，仍然还在啊！所以我释迦牟尼所讲的异有二种。因为生不一样的缘故，所以灭也就不一样了！由这个缘故，所以我说异作异受，我也说此作此受，但却不会像你外道讲的异作异受有种种过失。”听不懂或是口服心不服的人就会说：“唉呀！你真的是能言善道。”其实不是能言善道，只是因为理通了所以能为人说法。所以无妨像我：一个在小时候一直被人家敲脑袋斥骂“你怎么这么笨”的小孩，今天写出来的书是哲学、佛学教授们应该要细读的。这其实不是因为我口才好，而是因为实相正理通达了！如果能够通达了，你也会跟我一样的，佛学、哲学教授们也会和我一样的。所以佛法中所说的异作异受、此作此受，不会像外道一样有过失。

如果还听不懂，再举个道理来讲：譬如有人恶心想要烧毁村落，就去上风很远一、二百里外，在干草中放一粒黄豆大的小火，可是这粒小火次第转生，就向下风灭了又生、灭了又生，一直烧到一、二百里外，把村落给烧掉了。村主就去探究火源的来处，一直找到一、二百里外：  “原来是从这里烧起的。”就去寻访放火的人：原来是某甲放的火。质问说：“你这个弊恶人，是为了什么因缘把我们大村给烧了？”某甲答得似乎很有道理：“其实不是我烧的，因为我所放的火，放过不久就灭了、不在了，我放的火只烧掉一把草；后来接着烧过去的火都不是我放的，那是原来的火灭了又有新生的火烧过去的，所以不是我烧掉村庄。我放的火只烧掉一把草，如今我最多就是赔给你两把草；你们村里烧掉的其余财物，都不应该由我来赔偿。”村主斥责说：“你这个愚痴人，正因为你放了那粒小小的火，然后才有次第的出生了新的大火，烧到一、二百里外，所以村落被烧掉了。这个过失是由于你，你怎么可以不赔偿啊？”虽然这村主以及放火的人，都知道某甲所放的火是异作异烧，某甲所放的小火虽然不即是烧掉大村落的大火，但是因为前后相似而相续不断，所以放火的某甲就得到放火的大罪，要全部赔偿。