“复次，比丘，更有七法，汝等当行：一者、于佛法僧生坚固信；二者、有惭；三者、有愧；四者、心常乐于多闻；五者、心不轻躁；六者、乐闻经义；七者、乐修智慧。汝等若能修此七法，功德智慧日就增长。
“复次，比丘，更有七觉意法，汝等当行：一者、择法；二者、精进；三者、喜；四者、念；五者、定；六者、猗；七者、舍。汝等若能行此七法，功德智慧日就增长。
“复次，比丘，更有七法：一者、观于无常；二者、观于无我；三者、观于不净；四者、观苦；五者、不乐世间；六者、不著五欲；七者、勤修寂灭。汝等若能行此七法，功德智慧日就增长。
“复次，比丘，更有七法，汝等当行：一者、身常行慈；二者、口常行慈；三者、意常行慈；四者、若有檀越种种布施，平等分与无使有偏；五者、于深妙法乐说不厌；六者、不以世间典籍而教于人；七者、见非同学不生憎嫉。汝等若能修此七法，功德智慧日就增长。
“复次，比丘，更有七法，汝等当行：一者、于九部法善能分别；二者、善解其义；三者、行道诵习，皆得其时；四者、行住坐卧，善得仪中；五者、为人说法，并自量忖，以其所长而以教人；六者、若婆罗门、刹利、长者、居士，来欲听法，当善筹量，随根为说；七者、善别愚智。汝等若能行此七法，功德智慧日就增长，则能守护我之正法。”
尔时，国中诸离车妻，闻佛不久当般涅槃，今者最后见毗耶离，心大懊恼，悲泣流连，各与五百眷属，各办五百乘车，载供养具，种种庄严，车牛白者悬素幡盖，如是玄黄各随牛色，次第出城，往至佛所。
尔时，世尊遥见彼来，告诸比丘：“汝等见此诸离车妻，前后导从，极严丽不？”
比丘答言：“唯然见之。”
佛告比丘：“此毗耶离、离车长者及以其妻，出入之仪，甚为光饰，与忉利天等无异也。”
时离车妻既到佛所，头面礼足，悲泣流连，不能自胜，以诸供具而供养佛，白言：“世尊，唯愿住寿教化众生。世尊，今若般涅槃者，我等盲瞑，永无开悟。受生薄福为此女身，恒有限碍不得自在，无缘而数亲近世尊，世尊便欲般涅槃者，我等善根日就减损。”
尔时，如来而答之言：“汝等从今至尽形寿，精勤持戒，如人护眼，意念端直，勿生谄嫉，此便即是常得见我。”
诸离车妻闻佛此语，倍增悲绝，不能自胜，却坐一面。
尔时，庵婆罗女，颜容端正世界第一，闻佛不久当般涅槃，最后见于毗耶离城，心怀悲懊，涕泣交流，即与五百眷属，严五百乘车，次第出城，往诣佛所。
尔时，世尊遥见彼来，告诸比丘：“庵婆罗女，今来诣我，形貌殊绝，举世无双。汝等皆当端心正念，勿生著意。比丘当观此身，有诸不净，肝、胆、肠、胃、心、肺、脾、肾、屎尿、脓血充满其中，八万户虫居在其内，发毛爪齿、薄皮覆肉、九孔常流，无一可乐。又复此身，根本始生，由于不净。此身所可往来之处，皆悉能令不净流溢。虽复饰以雕彩，熏以名香，譬如宝瓶中藏臭秽。又其死时，膖胀腐烂，节节支解，身中有虫而还食之，又为虎狼鸱枭雕鹫之所吞噬。世人愚痴，不能正观，恋著恩爱，保之至死，横于其中而生贪欲。何有智者而乐此耶？”
尔时，世尊即说偈言：
“虽复佩璎珞， 香华自严饰，
屎尿及唾洟， 不净藏其内。
众生保惜之， 迷惑不觉悟，
犹如灰覆火， 愚人蹈其上。
智者当远离， 勿生染著心。”
尔时，庵婆罗女到于佛前，头面礼足，以诸供具而供养佛，衔泪呜咽而白佛言：“唯愿世尊，住寿住世，不般涅槃，利益世间诸天人民。世尊若定般涅槃者，一切众生无复奖导，犹如婴儿失于慈母。”
尔时，世尊而告之言：“一切诸行，性相如是，汝今不应生于悲恼。”世尊即便普为来众而说法言：“汝等从今护持禁戒，勿得亏犯。破戒之人，天龙鬼神所共憎厌，恶声流布，人不喜见；若在众中独无威德，诸善鬼神不复守护；临命终时，心识怖惧，设有微善悉不忆念；死即随业受地狱苦，经历劫数然后得出；复受饿鬼、畜生之身，如是转转无解脱期。比丘持戒之人，天龙鬼神所共恭敬，美声流布，闻彻世间；处大众中威德明盛，诸善鬼神常随守护；临命终时正念分明，死即生于清净之处。”
当于如来说此法时，六万八千那由他天人八部，远尘离垢得法眼净，六十比丘漏尽意解成阿罗汉。
尔时，世尊告诸离车及与其妻，并庵婆罗女：“我今欲进干荼村中，汝等可各还归所止。当知诸行皆悉无常，但当修行我所说法，勿如婴儿涕泣悲恼。”世尊即便从座而起。
时诸离车及与其妻、庵婆罗女，闻佛此言，捶胸拍头，号啕大叫，缘路随佛不肯旋返。世尊既见恋慕情深，非是言辞所可安慰，即以神力化作河水，涯岸深绝，波流迅疾。
时诸离车及以眷属、庵婆罗女，既见如来与比丘众在彼河岸，倍增悲恸，闷绝躃地，而以微声共相谓言：“是处那忽有此大河，而复乃尔波湍惊急？当是如来见于我等随从不舍，而故作此，绝行道耳。”
时诸离车及以其妻、庵婆罗女，既不得渡，心倍踊跃，俯仰哽咽，绝望乃还。
尔时，如来至干荼村北林中住，告诸比丘：“汝等当知，有四种法：一戒、二定、三慧、四解脱。若不闻知此四法者，斯人长夜在生死海。我于往昔若不闻知此四法者，不能疾得阿耨多罗三藐三菩提。”
于是，世尊即说偈曰：
“戒定慧解脱， 我若不久闻，
不能疾得证， 无上正真道。
汝等宜精进， 修习此四法，
能断生死苦， 天人上福田。”
尔时，世尊说此偈已，为诸比丘分别广说此四法义。当于如来说此法时，千二百比丘即于诸法，漏尽意解成阿罗汉。
尔时，世尊与诸比丘即从座起，趣于象村、庵婆罗村、阎浮村乃至到于善伽城。到彼城已，与诸比丘，前后围绕，在一处坐。
于是，世尊告诸比丘：“有四圣谛，当勤观察：一者、苦谛，二者、集谛，三者、灭谛，四者、道谛。比丘，苦谛者，所谓八苦：一、生苦，二、老苦，三、病苦，四、死苦，五、所求不得苦，六、怨憎会苦，七、爱别离苦，八、五受阴苦。汝等当知，此八种苦，及有漏法，以逼迫故，谛实是苦。集谛者，无明及爱，能为八苦而作因本，当知此集，谛是苦因。灭谛者，无明爱灭绝于苦因，当知此灭，谛实是灭。道谛者，八正道——一、正见，二、正念，三、正思惟，四、正业，五、正精进，六、正语，七、正命，八、正定。此八法者，谛是圣道。若人精勤，观此四法，速离生死，到解脱处。汝等比丘，若于此法已究竟者，亦当精勤为他解说。我若灭后，汝等亦应勤思修习。”
当于如来说此法时，五百比丘漏尽意解成阿罗汉，虚空诸天其数四万，于诸法中远尘离垢得法眼净。
尔时，世尊告诸比丘：“有四决定说：
“一者、若有比丘乐欲说法，作如是言：‘我亲从佛闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。汝等宜应请之令说，应随所闻善自思惟，为修多罗，为是毗尼，法相之中有此法耶？若修多罗及以毗尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。’当知此法非我所说。
“二者、若有比丘乐欲说法，作如是言：‘我于某处比丘僧众闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。汝等宜应请之令说，随所闻法善自思惟，为修多罗，为是毗尼，为是法相有此法耶？若修多罗及以毗尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。’当知此法非我所说，亦复非彼比丘众说。
“三者、若有比丘乐欲说法，作如是言：‘我亲从彼某僧伽蓝、某阿练若住处，众多上座比丘，悉皆多闻，聪明智慧，闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。汝等宜应请之令说，应随所闻，善思惟之，为修多罗，为是毗尼，为是法相中有此法耶？若修多罗及以毗尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。’当知此法非我所说。
“四者、若有比丘乐欲说法，作如是言：‘我亲从某僧伽蓝、某阿练若住处，有一上座比丘，智慧多闻，闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。汝等宜应请之令说，应随所闻，善思惟之，为修多罗，为是毗尼，为法相中有此法耶？若修多罗及以毗尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。’当知此法非我所说。
“汝等宜应善分别此四决定说，又亦以此分别说法传授余人。设我在世及般涅槃，虚伪真实，以此知之。”
时诸比丘而白佛言：“善哉！世尊，我等从今当能分别佛说、魔说。”
尔时，世尊与诸比丘从座而起，趣鸠娑村。到彼村已，与比丘众前后围绕，坐一树下。时彼村中，诸婆罗门、长者、居士闻佛至已，皆悉驰竞，来诣佛所，头面礼足，却坐一面，而白佛言：“世尊，今者与诸比丘故来此村，别有余趣？”
于是，如来即答之言：“我却后三月，当般涅槃。从毗耶离城遍历村邑，次第到此。”
尔时，诸人闻佛此语，悲泣懊恼，闷绝躃地，举手拍头，捶胸大叫，唱如是言：“呜呼苦哉！世间眼灭！我等不久，失所归导。”垂涕白言：“唯愿世尊，住寿一劫若减一劫。”
尔时，世尊而答之言：“汝等不应生此悲恼。所以者何？有为之法，性相如是。汝等可舍忧恼之情，静心听我最后所说。”于是诸人强自抑忍，低头默听。
时彼座中，有一婆罗门，名弗波育帝，聪明智慧，博闻强记。尔时，如来即告之言：“汝等当知，在家之人有四种法，宜应修习：一者、恭敬父母，尽心孝养；二者、恒以善法，训导妻子；三者、愍念僮仆，知其有无；四者、近善知识，远离恶人。汝等若恒行此四法，现世为人之所爱敬，将来所生常在善处。
“复次，弗波育帝，在家之人有四乐法：一者、不负他财，无惭愧色；二者、极大巨富，自惜不用，父母、妻子、亲戚、眷属皆不给与，又不供养沙门、婆罗门；三者、极大巨富，身著丽服，口恣上味，供养父母、亲戚、眷属皆悉给与，奉事沙门及婆罗门；四者、身口意业，并不为恶，聪明智慧，乐欲多闻。汝等当知，在家之人，虽复有此四种之乐，而不负他债及以悭贪，此法名为最下之乐；好行布施，名为中乐；身口意业不造于恶，聪明智慧，乐于多闻，此法名为上胜之乐。”
尔时，如来而说偈言：
“不负债及悭，斯名为下乐；
有财行布施，此名为中乐；
身口意业净，智慧乐多闻，
此则为上乐，慧者之所行。
汝等从今日，乃至尽形寿，
长幼互相教，行此中上法。”
