三福净业(2)

菩萨戒在见道以前必须取相受。取相受者若想不犯戒比较困难，必须非常谨慎、非常清净，才勉强守得住。菩萨戒的意旨在于摄心，声闻戒则主要在于戒止身口之恶业，即使心动了，只要身口不做，就不算犯戒。而菩萨戒祇要有犯戒之念即为犯戒，所以要受持以前，须先将戒条了解清楚。一旦持戒后就须坚持到底。持戒而犯，不愿意舍戒者，最多不过下地狱受苦，受苦之后不久究竟解脱，亦比凡人众生好得太多。如果已见道者，可以在佛像前自誓受戒，不但今生受持，也尽未来际受持。总之持戒的目的在于使我们身心清净，不犯威仪，让我们勤学菩萨五明之学。让我们能够起心动念饶益众生。

持戒后须修忍辱行，忍辱有生忍与法忍，生忍即对于一切众生合理的要求能够接受；对不合理的要求也不生气，尽力去办到。一般人能够任劳但不能任怨，生忍学不来。念佛人既修大乘佛法，就应当学。所谓法忍：譬如一个人学会了一个好的法门而告诉众生，但不为众生接受。便知众生因缘未到，而不生气，能自得法乐。有缘者即详尽传授之。又如修习佛法，不畏惧深妙的法门，而能坚忍不辍的深入修习。所谓无生法忍，一切亲见佛性者皆已分证无生。因见性者最多不过一来，明心者最多不过七来，即究竟解脱。欲修无生法忍，须先从事上修生忍。法忍即是不害怕一切深奥的法门，如实修证之后能安忍于无生之法中。已得无生忍之后，能忍受众生的怀疑与诽谤。能忍辱者才能精进修学无生法忍，否则没有多久的时间即会退失。精进者，时时刻刻不离佛法，尤其须有长远心。有长远心者才是真精进的人；因其能忍，乃至一生精进学佛，都无所证，亦不退失。能够精进者，烦恼渐渐减少，定力开始显现。经过布施除贪，持戒而心不躁动，忍辱而能够精进，加上修学禅定的法门，而产生禅定的功夫。

禅定不外修止与修观、止观双运等。有了基本的禅定功夫，智慧才得以显现，没有禅定的功夫而讲修学智慧，皆意识思惟枝节，非真实智慧根本。菩萨六度所说的智慧，是指真心本性，即中国禅宗所谓之「禅」，禅是智慧，是般若而非禅定，以上所说即是六度。六度所显扬的，所解释的宗旨都能明白清楚，称为「六度诠旨」。前面所谓之「四谛缘生」是声闻法与缘觉法，「六度诠旨」是菩萨法，这些法若能实证，便得解脱，所以称为出世法宝。

出世僧宝为四向五果之菩萨及十地菩萨，称为大乘菩萨僧。四向为初果向、二果向、三果向、四果向、五果是指初果须陀洹到四果阿罗汉和缘觉（即辟支佛），十地菩萨是指别教初地至十地的菩萨。四向四果之中有出家、有在家者。声闻初果到四果大多现出家相，菩萨初果到四果大多现在家相。缘觉、辟支佛祇有出家相而无在家相者，初地菩萨到十地菩萨多现在家相。此四向五果及十地菩萨不论是现出家或在家相，皆为出世僧宝，名为大乘菩萨僧。

c、世间住持三宝

所谓世间住持佛宝；凡是泥塑、木雕的佛像，以黄金珍宝璎珞等种种庄严，用做我们修行的工具，称为世间住持佛宝。黄卷赤轴，三藏十二部经典称为世间住持法宝。剃发着染衣，离世俗的家，住进佛寺者，即为世间住持僧宝。若有人于世间住持三宝起烦恼者，亦可将出世三宝与自性三宝做为究竟皈依。不可因为对世间住持三宝起烦恼而离开佛法。

其实以上三种三宝皆可由自性三宝所含摄，世间住持三宝乃至出世间三宝都由自性三宝（理体三宝）所含摄，故自性三宝方是最究竟的皈依处。此外皈依自性三宝，非仅指自己之自性三宝，尚有普遍存在于宇宙之中无量无边自性三宝，应该等同皈依。宇宙中所有一切有情生命之本体皆相同，因此能生同体大悲。

以三宝为依归之后，才可能念佛；不依归于三宝，不可能念佛。对佛不了解、不信任，无法念佛。对于佛所讲的法不了解，不能生起解信，念佛就不会恳切。对于世间住持僧宝与出世僧宝不能够产生信仰、信赖，就不会接受这二种僧宝所弘传的念佛法门，就不会去念佛。所以要修持念佛法门，乃至仅仅为求生极乐世界，皆必须先受持三皈五戒。受持三皈，须先了解何谓三宝，然后皈依三宝，最后才能俱足众戒。

2、俱足众戒

对在家人而言，是指五戒及菩萨戒。

五戒之重要，是因为它是一切戒之基础，所谓五戒为不杀、不盗、不淫（在家为不邪淫）、不妄语、不饮酒。前面四种称之为性戒，后一种称为遮戒。性戒与我们之本性相关，遮戒为遮止我们不去犯戒。酒能乱性，酒戒仅有佛教才有，是为了防止我们不犯其它之重戒。五戒之所以重要是因为它们与五常相关，五常是人间的根本，所谓仁、义、礼、智、信。不杀生是仁、不窃盗是义、不邪淫为守礼、不妄语是可信者，饮酒者满口酒话，人多不信，常常败事，故不饮酒的人是智者。

五戒俱足，可保人身。五戒若犯，人身不保。要想学佛，必须生生世世保住人身，故五戒为一切佛子所必须受持。对于念佛人尤其重要，必须保住人身做为修行的工具才好修行。在其它五道很难念佛，人间好念佛。人的基本条件具足了，才有可能修行佛法，才能够顺利往生极乐；乃至于在此世间证得圣位之前，更须先要具足做人的条件，所谓人成而后成圣。

此外，见道之人因已有道共戒，故以三聚净戒尽未来际受菩萨戒即可。若有佛子不离四念处而修五停心观，得证初禅以上的境界者，虽有定共戒，受菩萨戒时，仍然必须取相受。有道共戒者可以称为具足众戒。如仅求生极乐者，若有定共戒，亦可算是具足众戒。比丘戒、比丘尼戒为出家戒，在佛世可不须取相受。佛陀当年制戒是因事渐制。佛入灭之后，一切的出家戒必须取相而受。

佛入灭前，曾告诫弟子们，重戒要持，小小戒可舍。小小戒之弃舍，系因各地方人情、义理、法律之不同，导致事实上不可能受持而不得不舍戒。所以佛说：「我所未制戒，他方认为应行者，不得不行。我所己制戒，他方认为不应行者，即不应行。」这就是重戒不能舍，小戒则应视当时当地情况、因缘不同而作判断。例如戒杀生，杀人是犯重戒，杀畜生是犯轻戒，其余四戒，准此可解。又例如菩萨戒中有一戒为「窃盗僧祇物」；优婆塞戒经中有「窃盗招提僧物」，所谓「僧祇物」「招提僧物」为出家人的东西，或佛寺之物；就菩萨戒而言，窃盗佛教四方常住共有之物或盗取四方行脚僧宝之物为重罪，此戒不能舍。若某地认为此戒应当要舍，我们也当明舍暗持。若某地认为某些轻戒为干犯国家法律、违背善良风俗，若不舍弃，将立即为害佛教之存在与佛法之弘扬，这就应当要舍了。所以具足众戒应当要有轻重戒的判断、与视当时状况能否受持而衡量它，不要被戒的表相及戒条所束缚。持戒的目的在于清净身、口、意而达到解脱，如果被戒束缚，身心不能清净，就表示我们持戒有问题，观念不正确。以上是说佛戒的受持应当尽量圆满，名为具足众戒。

3、不犯威仪

学佛的人要很注意威仪，在办公室应避免打情骂俏，插科打诨亦应看轻重。幽默即可，勿流于鄙俗。服装要整齐，不可仅着内衣裤站在门外与人聊天；也不可整日烟不离口、或喝得醉醺醺地还劝人念佛，如此，别人会认为他在说酒话，一定不愿和他念佛，所以威仪非常重要。

学佛人五戒中有一个遮戒---不饮酒戒。若为保养色身，方便修行，必须喝药酒是可以，但必须在定时、限量、限次数的条件下喝。不可借口治病，就一日三瓶而不知节制。喝药酒时要仰头往口中一倒就下肚，不要起心动念品尝味道，这样才叫服药酒。

学了念佛就不要再饮酒划拳、打牌、下棋、抽烟，因这些与念佛不相干。尤其是赌博，呼三吆六，遭致倾家荡产身败名裂，而且心在贪念上更与念佛不相应。学佛后不要进出声色场所，在那种地方，会使我们受他人影晌，道念消逝，导致生生世世轮回。对好朋友、或配偶、或子女，为表示亲热而在路上攀肩搭背行走也应避免。但有的状况要随缘，如果配偶不是念佛人，出门喜欢和自己牵手，就不要故意甩掉，导致家庭不和睦，那就过当了。

有些较调皮的人，看到流浪狗躺在路旁睡觉，忽起恶作剧心态，一脚踢去，痛得狗哀哀嚎叫，马上逃离，这是虐待众生。念佛人应该长养慈悲心；此举虽无杀害之心，但亦不应有恶作剧心态。这种心态可能影晌来生，造成修学佛法上的一种逆缘，也是个人威仪上的伤害。

三、发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者

1、发菩提心

发菩提心有三个层次。第一个层次：对一般人而言，皈依三宝，在佛前发四弘誓愿---「众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成。」就是发菩提心。第二个层次的发菩提心是：真正的发成佛的心，而成佛是从明心见性开始，所以发求悟的心，就是发菩提心。第三个层次：是愿明心见性，并开始去修行、去体究念佛直到明了真心，见了佛性，这叫亲见自性弥陀，这才是真发菩提心。

发过第一个层次菩提心，就开始学念佛，念佛除了可以求生极乐世界外，也可求莲品高升；不要满足于下品往生，而要求上品往生。兹引述《华严经》卷十四记载：「无量无数劫，菩提心难得，若能一心求，究竟无上道。设于念念中，供养无数佛，不知是方便，彼犹非供养。若闻如是法，诸佛从此生，无量劫受苦，决定求菩提。」

这是说明欲求菩提心现前，非常之难。要经无数劫，无三心二意、不散乱心、真发一心去求，最后一定可以究竟无上道。所谓「无上道」即「菩提」。「菩提」---这个不是东西的东西，又称之为「真如」、「智慧」。从初发心到究竟成佛都是同一个「真如」，它不变异、不生灭、不来去，所以说它是究竟的。世出世间一切圣者之所求所证，无非是这个「自性弥陀」，所以之为「无上道」。

若有人修观想，修到念念相续，且每一个念中都可供养无量无数十方诸佛，尽管有如此功德、如此功夫，但若不知这样修行仍只是一种方便，则如此供养就不算是真正的供养。如果我们听闻有菩提心可求、有礼究念佛的方法，可以让我们获得不来不去、不生不灭、究竟的菩提心。我们知道此法可以出生十方三世无量诸佛，一切佛都从此法而生。我们如果能听闻此法，即使无量数劫受尽很多辛苦折磨，我们还是要求此菩提。

菩提既然如此好，什么叫「菩提」呢？《大宝积经》卷第廿七有段解释为：「觉无我、无有众生、无命、无人，丈夫体性是名菩提」，就字面上解释，是觉悟没有一个真实的我存在，也没有众生存在，也没有生命，也没有人，这个称之为丈夫体性，这就叫「菩提」。一般人听了会骇怕，本来活得好好地，学佛也学得快快乐乐地，现在要发菩提心，证菩提，结果这个菩提居然没有我，那么是谁来修菩提？没有众生，我又去度什么众生？命也没有，人也没有，一切都空，那该修什么？何不拿刀抹脖子解决算了！

实际上，真实的意思是：「菩提」我们称为「觉」，觉的本体，称为「真如」，又称「自性弥陀」，这「自性弥陀」、「真如」、「菩提」或「涅盘」，它没有形象、色彩、味道，犹如虚空，却非虚空；虽然毕竟空，却非如虚空一无所有，这才是真实的有。因它不来不去、不生不灭、永远不能毁坏；因它无形无相，众生不知，以为会说话、能思惟的才是我，而落入「常见」，以为死了是身体死了，来生换个身体再来，无非搬个家而已，但这个是「神识」。人死了，神识也跟着消灭，另外还有个真如在，因误会不知，以能知能觉的生灭心当做永不生灭的心，而变成「常见」。唯物论的人则说，人死后什么都没了，就如刀子和锋利一样：刀之所以锋利是因刀子存在；刀子坏了，锋利就不存在了；所以误以为色身死了，人心就也坏了、没了，这叫「断见」。

事实上并非如此，因真如无形无相，所以生命不是真实的我，而是一个假相，既然生命是假的，当证入真如时，这真如本身哪有个人在？所以说无命、无人。证到这个境界称为「大丈夫体性」。

孔子说：「唯女子与小人为难养也，近之则不驯，远之则怨。」这只是指一般女子。但佛法中所说的丈夫，则不是自表相上看。表相上的男人中有很多是女人，女人中则有很多是男人。例如：有人现男人相，但心中歪歪曲曲不干脆，这就是男人女人；有人现女人相，但心很直爽干脆，这叫女人男人。而「丈夫体性」是说没有世间纠葛，证得真如，亲见自性弥陀，永离男女二相，能够开始断除世间烦恼，这就叫「丈夫体性」。所以悟道的人都是丈夫体性；悟了的人虽然色身是女人，我们也称之为丈夫，所以我们不称之为师姐，而叫师兄，原因在此。

「菩提」又可简称为「觉」，这个「觉」从「真如」而来，「真如」就是一切有情众生最开始的根本，也是最后的皈依处。它从来没有变异，自无量无数生之前，到无量无数生之后，始终都是这个「菩提」。我们发心要成就这个境界，要证入这个境界，就称之为「发菩提心」。

生命根源的实相就是「菩提」，「觉」就是「菩提」，所以《大宝积经》又说：「如实觉知如是诸法，是名菩提。」我们从以上解释中就知道，「发菩提心」的意思，就是要求见「自性弥陀」。