佛说马喻经的典故

各位菩萨！

阿弥陀佛！

 

《三乘菩提之佛典故事》，今天所要说的是“佛说马喻经的典故”。

 

往昔有一位长者，他畜养了一只好马，但是刚获得那一只马的时候，马很任性而无法调御。当被人骑上的时候，就举起了两只前脚反抗，倘若主人骑上去了，就四面八方横冲直撞；不从通畅的道路走，进入沟渠中、冲撞树木或者墙壁。这位马主人长者，对马的暴走行为非常生气，回到家里以后，以马鞭用力敲击着马，也不给水草，让这只马没水喝、没草吃，口渴着、饥饿着。这只马受着饥饿，心中非常苦恼，虽然知道是自己闯的祸，但心中无计可施，不知如何是好；这时，从空中出现了声音告诉这只马说：“就顺从主人吧！能免除饥饿的灾难。”当时马听了以后心开意解。明天主人长者同样来试着乘骑看看，将马鞍与缰绳套在马背以及马头上；马接受了，不再跳动反抗。主人骑上马鞍以后，也不再作种种挣扎的姿态，主人牵着缰绳示意，往东西南北各别的方向去，马都遵从往要去的方向行走而没有违背；主人长者非常的高兴，就给马吃的、喝的，并且随时休息，让马饱满不饥饿、不疲倦，以长养充足的气力。之后，主人长者再骑着马驾御所需的速度与进退，马越来越调柔，每天主人长者骑着马出门办事都顺利成就。

 

这只马后来生了两只小公马，到了可以乘骑的岁数了，主人长者就来骑乘看看。结果小马不顺从，一直横冲直撞跳动反抗，把套在头上的缰绳扯断了；主人用马鞭鞭打，小马还是不改变，仍然不顺从，主人就不给水草而让小马饿着。小马想着自己所受的灾殃，只能吃臭掉的草，只能喝很脏的泉水，都是自己作的自己承受，有什么好怨的呢？晚上去见牠们的母亲，长跪着问母亲：“现在我们所遇见的只有怨憎之毒，得不到水草，要被鞭子痛打。母亲您独在高处，也不念着亲人，而力气充足、高兴无比，一身的喜乐，在高处看着很远的地方，好似一只大鸟那样无忧无虑，一点都不担忧子孙遇到那样残酷的待遇。”马的母亲答复说：“是你们自己所造的过失，有什么好怨责的？主人长者授缰绳披马鞍，就接受主人的骑乘吧！你们随顺着往东或往西行走进止，便能够得到主人的疼爱！这件事非常容易，而你们反其道而行，所以受到这样的灾殃啊！”小马听闻母亲的教诲，隔天就顺从了。主人长者来试骑，授缰绳披马鞍都安静顺从；主人骑着示意前进就前进，勒缰绳让马停止就停止，长者非常欢喜，小马也随即被调御得非常良顺，饮食方面能随时得到肥美水草，与牠们的母亲完全没有差别。

 

经文中 佛说：【假以为喻，长者谓佛，马喻学人，不受佛教，放心恣意，不从道化，故为说法，令知去就。跳踉走行，不可制者，加以捶杖，为演五戒十善，生天人中；罪者示以地狱、饿鬼、畜生；勤苦之难，三界之患，往来轮转，无一可安。】（《生经》卷4）佛陀是说：调御马的典故中所说长者的譬喻，指的就是佛陀，而这个马的譬喻，指的就是一般学人；进入佛法中修学的学人，不接受佛陀的教导，放任自己的心随意而行，不遵从最基础的人天善道，乃至解脱道与佛菩提道所应行之轨范，以转化顽冥而导入清净之解脱正道中。因此，佛陀为学人说苦集灭道四圣谛法，让学人能够了知生死过患，与出离的方法以及解脱的功德，而按部就班的进入正道中。马横冲直撞不受控制时，长者用马鞭鞭打这个譬喻，指的就是佛陀为学人宣说受五戒、行十善的善业，可以保住人身，甚至于生天享福；如果违犯五戒，造作十种不善业，就要受地狱、饿鬼、畜生三恶道极苦的果报；三恶道的苦，是三界中最大的灾难，死了又生、生了又死的轮转，没有安定的时候。

 

经中佛陀继续说：【设不犯恶，五戒十善，乃开化之；四等六度，神通之行，在于十方诸佛共会，三毒消除，去诸阴盖。】（《生经》卷4）经文佛陀继续这样讲：假如可以不任性、不横冲直撞犯过失来造作恶业，以五戒、十善人天善法能给予开示化导，而免除三恶道之苦；而能够信受奉行人、天善法者调顺心性了，再进一步以慈悲喜舍、六度波罗蜜的菩萨法来教化他，来进一步证悟生命的实相，发起般若实相智慧，能现前观察自心如来藏的神通自在、本来解脱而转依之。这样亲证自心如来发起般若实相智慧转依而行菩萨行，犹如与十方诸佛相会那么殊胜；接受佛陀教化，顺着道迹如说修行的实义菩萨，他就有能力来承担如来家业，能以转依自心如来的功德消除贪瞋痴三毒，随着种智的修学与实证，除掉五阴的遮盖，那么慢慢的法身德、般若德、解脱德等种种功德就渐渐具足。

 

经中佛陀继续开示：【其子从母，长跪问曰前闻其师所行法则，师说深浅之行皆有意。故五戒十善因，为天人说，空无相愿，六度无极，四等四恩，不在生死，不住灭度，乃入正真，勇果之徒处神通乘，周旋三界，度脱一切。】（《生经》卷4）经文继续这么讲：典故中所说的小马长跪在母亲面前请问：为何母亲可以这么悠哉，不必受苦？又听闻母亲教诲的譬喻，指的就是学人依止善知识修学，要懂得向师长请法；而师长所开示的修行应遵守的法则，其中牵涉到浅的部分，要先具备信根等柔顺心性的基础善根；深的部分，要实证佛法、具备解脱的智慧与功德等，都是善知识根据学人的根器差别，乃至修道所必须履践的次第而说。因此，修五戒十善，乃是为保住人天善报与增长对三宝的信根而说；实证佛法生起空、无相、无愿三种以无我为根本的解脱智慧，修行布施乃至般若到彼岸自利利他的菩萨行，进而修慈、悲、喜、舍无量心，行布施、爱语、利行、同事这四摄法，最后能够成就不住生死、不住涅盘的大般涅盘佛地境界，这就是为真正心量大、勇猛不畏生死苦的大心菩萨所说，所修学的无上佛菩提唯一佛乘，在三界生死中，勇猛地断除烦恼障度脱分段生死，断除所知障来度脱变易生死。因此，在三界中能得到如来、应供、正遍知、明行足、善逝、无上士、天人师、调御丈夫、佛、世尊等十种尊贵的称号。

 

那么，这一段就是 佛陀为我们开示的“马的譬喻”我们应该了解的内容，其中也就是说，佛陀在过去生当菩萨，从因地这样修上来，也是遵从善知识的教导，最后能够成就佛陀这十个称号。其中的调御丈夫这个称号，其实也就是在告诉佛弟子，佛陀本身祂既是丈夫，同时可以调御一切丈夫；也就是能够受调教者，他才能称为丈夫。所以经中佛说：【善男子！一切男女，若具四法，则名丈夫。何等为四？一近善知识，二能听法，三思惟义，四如说修行。善男子！若男若女具是四法，则名丈夫。】（《大般涅盘经》卷18）佛陀告诉我们：在佛教正法中，受三归依而能够亲近善知识的男女学人，就好像一只野马，如果都不愿意亲近主人，就没有被调顺的机缘；同样的，能够亲近善知识，才有机缘听闻各种善恶业报、三世因果等初机入门浅学法要，来长养自己以信根为基础的出世间善根，乃至于能够实证佛法生起智慧与解脱功德。世间法以及出世间法相关联的实相，一切众生都平等具有的这个不生不死本际，生死中不离涅盘，涅盘非修非不修等等甚深极甚深的佛菩提妙法，这些只有亲近善知识，才能够具足听闻熏习；进而能思惟法的真实义理，信根、精进根、念根、定根、慧根能够越发坚固，进而生起了信力、精进力、念力、定力、慧力，能够如善知识所说法的真实义，来修学习行乃至实证。只要具足这四法的人，不分男女，都可称为丈夫，也才能成为被调御的对象；就好像马倘若不受马鞍缰绳、不顺主人的调教，就不能成为可担负任务、成办所作的温驯良马。

 

佛陀对于成为丈夫的佛弟子，祂是绝对可以依其根器，以及所设的方便而调教的，完全不会有所遗漏，完全没有所谓佛陀不能调教的弟子。经中佛陀说：【复次善男子！如御马者，凡有四种：一者触毛，二者触皮，三者触肉，四者触骨；随其所触，称御者意。如来亦尔，以四种法，调伏众生：一为说生，令受佛语，如触其毛，随御者意。二说生老，便受佛语，如触毛皮，随御者意。】（《大般涅盘经》卷18）我们先来说这段经文。佛陀说调御马的御马师，在调御马的时候有四种：或者是触牠的毛、或者皮，或者触到牠的肉，或者触到牠的骨；随着御马师所触的，就能够称御马师的意，看要往前，或是停止、或是跳跃。那么，就好像调御师在调马一样，如来也以四种法来调御众生：为第一种众生，说有生即是苦的道理，那这个上等根器的众生，就能够接受佛语立即思惟，进而如佛所说去修行断除三界爱；就好像马调御师轻触马的毛，马就能够随着调御师的意思，在道路上进退行止。第二种根器的众生，佛陀为他说出生了之后，必定有老苦的无常现象，这样就接受佛语并思惟，进而如说修行，断除三界爱；如同马的调御师触马的毛皮，马能够随着调御师的意思，而进退行止或者跳跃一样。

 

第三种与第四种，经文这么说：【三者说生及以老病，便受佛语，如触毛皮肉，随御者意。四者说生及老病死，便受佛语，如触毛皮肉骨，随御者意。善男子！御者调马无有决定，如来世尊调伏众生，必定不虚，是故号佛为调御丈夫。】（《大般涅盘经》卷18）佛陀为第三种众生，说出生了之后，除了老苦，还有四大不调的病苦，还有所谓内苦、还有外苦，便能够接受佛语，思惟了如说修行，而断除三界爱；就好像御马师要得触马的毛皮肉一样。对第四种众生，佛陀要说出出生以后，经历老苦、病苦、必定会坏灭的死苦，才接受佛语而思惟如说修行；而这样子断除三界爱，就好像御马师要触马的毛皮肉骨，马才随着御马师之意，被调伏一样。

 

如来世尊祂能够随着众生的根器，运用方便导引众生入于唯一佛乘的佛菩提道，决定是真实而不虚妄；虽然有人天善法、二乘解脱道法、菩提道法，但最终都是要导引众生入唯一佛乘的究竟道。前提就是要正受三归依以后，具备丈夫的心性才能被调御；而且要能够近善知识，能够来观察这位善知识，是否真正在佛法中有实证清净的解脱法；他是否能够把佛法内容都说清楚，而没有违背经典、没有矛盾；能够把实证的方法都说出来，让大家都可以履践、能够遵行，如说而行；而且对于所听闻到的法，要能够思惟它的义理之后，按照所听到的内容，一步一步去履践修行。但这里最重要的是三归依，就是我们佛弟子最重要的是归依佛、归依法、归依僧，这个僧已经函盖了善知识了。

 

但是西藏密宗却有所谓的四归依，也就是他要把他的归依上师摆在第一个，归依上师之后才归依佛法僧。那么我们要知道西藏密宗其实就是喇嘛教，喇嘛教的法就是上师的法；也就是上师说了什么法，你只要把上师的法修得跟他一模一样，那么就完成了。以这样的内容来看，虽然说他们也有归依佛、归依法、归依僧，可是他们所亲近的却不是佛法中的僧宝，而是他们喇嘛教自己所创的法的喇嘛法；所以要遵从上师，要把上师当作他们认为已经成了“喇嘛佛”，然后最后要来成就这个上师所成就的内容。

 

那么上师成就的内容是什么呢？成就的内容就是所谓的他们的无上瑜伽，就是所谓的男女邪淫双身法、乐空双运。当这个上师成就以后，只要传授给他认为可以传授的弟子，而且能够遵守三昧耶戒，不会犯戒的；那么这个遵守三昧耶戒者，遵守他的上师所说的修学完成以后，他就完成了这个所谓的喇嘛法。那么这样情况之下，他就不是我们所谓的佛法中的善知识，因为他是属于喇嘛教中的喇嘛上师。

 

我们现在要来看三归依的内容，就是佛法僧。怎么可以说还要在三宝之上，另外归依一个上师呢？因为僧宝，就是所谓的已经能够如实的按照佛陀所说的法实证以后，又把这个法说出来传授给信众的；就已经是僧宝之一了，所以勿需要再另设一个所谓的上师这样的法出来，要归依他。归依三宝，基本上已经告诉我们亲近善知识，这个善知识他所修学的法，一定是佛所说的法。不能说这个善知识所说的法，是属于佛陀没有说的法，而属于所谓的善知识私人传授的法；而私人传授的法，再依照私人传授的戒，来约束这位学人说，你要按照这个戒的内容，才能成就善知识所说的，就是所谓的他们自己私下传授的法。纵然说是因为这样子，而按照他的义理去如说修行；那么这样子都不是我们佛法中所说的丈夫，都是佛法所不能调御的对象。因为第一个，他就没有亲近佛法的善知识，为什么？因为他没有正受三归依啊！他不是正受三归依，而他的所谓的归依，只有归依他所谓的上师；对于三宝，他们并没有把它看在眼里，并没有把它当作是最尊贵的。所以在这种情况之下，他们所思、所想、所行，完全不是佛法所能调御的。要能够让所谓的喇嘛教回归佛教，让佛的法能够调御，最终的办法，就是要把这个上师法去掉；把上师法去掉以后，真正只正受三归----所谓的佛法僧。

 

那么这位僧，就要检讨这个僧，他一定是在佛法中真正依佛法的戒而出家者；所受的是佛戒，不要违背佛戒，不能再制定他们自己所谓私下的戒。然后来探讨佛法的道理是什么？解脱的道理是什么？能够成佛的依据是什么？这样的一个僧宝，能够信受佛法的内容，也就是最重要要在三宝中有信根；所以如果在三宝中，没有信根的话，也没有办法成为丈夫，因为就不能亲近佛法中真正的僧宝。所以，如果说亲近了佛法中的僧宝，可是却没有办法信受这位僧宝所说的真实法（他所说的法虽然跟其他道场说的法不一样，可是却没有违背经典中所说）；如果只是因为他认为这位善知识所说的法，跟其他道场不一样，所以不信受，那么他也没有机会被佛法所调御，也没有办法因为亲近这位善知识，而听进去善知识所传授的真正佛法，而能够思惟，最后能够实证。所以，要被佛法调御，被佛法调御相当于被佛陀调御，因为佛陀调御众生的法已经都收在经典中了；然后善知识能够真实知道佛陀所说的法的内容，依照这个内容来传授给信根具足、善根具足的信众们；才能够怎样呢？思惟义理如说修行，这就是这个典故告诉我们的。

 

阿弥陀佛！