祸从口出

今天要跟大家介绍的是《贤愚经》卷13中所记载的，有关于恶口得到的果报，以及因为忏悔而得到解脱的故事。

《贤愚经》卷13〈沙弥均提品 第62〉中的故事是说：舍利弗尊者在舍卫国祇树给孤独园的时候，他常常用天眼通观看这世间，有谁得度的因缘已经成熟了，他就会前往度化。有一天，他看到一群商人带了一条狗，而这条狗趁着商人们在休息时，偷吃了商人们所带的肉食，于是它便被商人们打断了狗腿，并弃置在旷野之中。这时舍利弗用天眼看见这只狗，因为受伤以及饥饿的缘故，将要死亡了；舍利弗尊者因为慈心怜愍它的缘故，便到城中托钵，并将托钵得来的食物布施给这条濒临死亡的狗，这只狗也因为吃了舍利弗尊者所布施的食物，身体就有了一些气力了，心中也生起了欢喜心。虽然这只狗最后还是受伤过重而死亡，但在它临命终前，因为接受了舍利弗尊者的布施，并听闻到舍利弗尊者为它所说的微妙佛法而心生欢喜，因此就出生到舍卫国的婆罗门家中。

有一天，这舍卫国的婆罗门看到舍利弗尊者一个人托钵独行时，就问舍利弗尊者说：“尊者您独自一个人行脚，为什么身旁没有小沙弥来服侍您呢？”舍利弗尊者就回答说：“我没有小沙弥作为侍者，我听闻你有个儿子，希望你能够让他出家，作为我随侍的沙弥。”这时婆罗门就回答说：“我有一个孩子名叫均提，因为现在还很年幼，所以还不能听从您的使唤及谕令，等他长大以后我就会让他出家，成为您随侍的沙弥。”于是舍利弗尊者就将婆罗门的话记在心中，然后就回到祇树给孤独园中安住。等到均提已经七岁的时候，舍利弗尊者就来到婆罗门家中，带着均提回到祇园精舍中出家。沙弥均提在舍利弗尊者的尽心教导下，对于解脱道有了真实的了解，并透过如实的观行，最后成为了三明六通的俱解脱大阿罗汉。这时沙弥均提成为阿罗汉后，他以自己所证的宿命通智力观察自己过去世，到底是造作了什么样的业行，今世才能得到舍利弗尊者这样的圣明之师，而最后证得阿罗汉果呢？这时他就看见自己的前生原来只是一条狗，却在将死的时候，蒙舍利弗尊者的施食，并为他演说种种的妙法，让他对于佛的微妙法生起欢喜心，才能获得今世的人身而出家，并归依在舍利弗尊者的座下，证得了阿罗汉果。

这时，沙弥均提因为感念舍利弗尊者所施与他的恩德，就从内心自然生起这样的念头说：“我蒙和上舍利弗尊者的恩德，才能脱离继续受生于畜生道的轮回苦中，并证得阿罗汉果而获得解脱，今天我当尽此一身供给和上舍利弗尊者的一切所需，永远作他的沙弥，不受大戒。”阿难知道尊者这件事后，就请 佛开示说：“均提沙弥过去世，造了什么样的恶业，才会受此狗身？又是因为种了什么样的善根，今世才能在舍利弗尊者座下证得阿罗汉果，获得解脱？”佛告诉阿难说：“过去迦叶佛时，有一个声音很清亮雅致的年少比丘，人们都乐于听闻他善巧赞咏三宝的赞呗。同时有一个老比丘，他的音声混浊，却已经证得了阿罗汉果，具足了佛教出家人应该有的解脱功德，也常常用他钝浊的声音发出赞咏三宝的音声而自娱乐。有一天，这个妙音年少比丘听到老比丘所发出的赞咏三宝的混浊音声，就诃斥这个老比丘说：‘今天你这个长老发出的赞呗音声，就好像是狗吠一样！’这时，阿罗汉老比丘便问这个妙音年少比丘说：‘你认不认识我呢？’妙音年少比丘依然用轻慢的态度回答说：‘我当然认识你，你就是迦叶佛座下的比丘。’这时阿罗汉老比丘就说：‘我已经证得了阿罗汉果，沙门仪式也都具备满足。’妙音年少比丘听到阿罗汉老比丘这么一说，对于自己以轻慢心无故妄加讥毁阿罗汉的恶业，惊怖到连毛发都竖立了起来，心里也很惶恐、害怕、自责，这时妙音年少比丘便赶紧向阿罗汉老比丘发自内心的忏悔他以轻慢心所造下的恶口业，阿罗汉老比丘因为慈悲的关系，当下也就接受了妙音年少比丘的忏悔。虽然妙音年少比丘由于自恃声音清亮、雅致，对于阿罗汉老比丘以混浊的赞呗音声来赞咏三宝心生轻慢，而造下了毁谤阿罗汉的恶口业，所以五百世中常常生于畜生道中受生为狗；但因为妙音年少比丘愿意在阿罗汉老比丘面前至心的发露忏悔、后不复作，由于像这样能够出家，却对于所违犯的过咎能够发露忏悔，受持清净戒律的缘故，所以今世均提沙弥又可以见到 释迦牟尼佛，并蒙座下的舍利弗尊者救度，而证得阿罗汉，获得解脱。”这时阿难听闻到佛这样的开示，很欢喜地信受，并顶戴奉行。

在这个沙弥均提的故事里，佛很清楚明白地提醒我们，应该要注意自己的恶口业行，否则果报难以思议啊！恶口业的果报如同佛在《大方广佛华严经》卷35的〈十地品 第26〉中开示如下：“恶口之罪，亦令众生堕三恶道。”这是说有一类人，他常常说种种粗恶的言语，譬如喜欢恶口乱骂人，或是用种种的语言、肢体等种种方式来恼乱他人，譬如喜欢讥讽、嘲笑他人，让人心生不喜，乃至因此而忿怒生气，他看了这样子就很高兴，对于这一类喜欢造作这样恶口业行的人，如果不懂得如同沙弥均提一样，愿意从心中完全地发露忏悔，并获得对方的接受，这将使得他未来因为造作这样恶口业的关系，就会下堕并于三恶道中轮回，无法出离。

譬如在《杂阿含经》卷19中有这样的一则记载：【如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言：“我于路中见一大身众生，比丘之像，皆著铁叶以为衣服，举体火然，亦以铁钵，盛热铁丸而食之。”乃至佛告诸比丘：“此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中，出家作比丘，作摩摩帝，恶口形名诸比丘，或言此是恶秃，此恶风法，此恶衣服，以彼恶口故，先住者去，未来不来，缘斯罪故，已地狱中受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异，当受持之。”】

经中记载着佛住在舍卫国的时候，有一天尊者大目犍连说：“我在回来的路途中看见有一个身量很大的众生，这个大身的众生是比丘的样貌，但是他却是以铁叶作为衣服，整个身体也燃烧着熊熊的大火，同时还以铁钵盛着热铁丸作为他的食物。”这时佛就为比丘们开示说：“这个大身的众生，他在过去世时，在这个舍卫国中的迦叶佛法里出家作比丘，并担任知事人这样的执事，却在执事的过程中，常常用恶口来形容指称比丘们，或者是说这个人是凶恶的秃头道人、或者说这是不善的说法、或者是指这是不好的衣服，因为他这种恶口的业行缘故，先前所住在一起的比丘们渐渐地离去了，听闻他恶口习性的人也因此不再前来学习佛法。他因为这种恶口破坏僧团和合，让迦叶佛法因此无法继续弘传的罪过缘故，在舍报后，已经堕入了地狱中受过无量的苦果，如今从地狱中出来后的余罪，让他今天继续出生在饿鬼道中，继续领受大目犍连今天所看见的，成为一个身量很大，却是身穿铁衣，而且通身有火所燃烧，肚子饿了也只能吃烧红的热铁丸，这样的大身比丘相的饿鬼道苦果啊！”佛说：“各位比丘们！如同大目犍连所看见的，迦叶佛法里的恶口比丘造作了恶口的罪业后，因此堕入了地狱，受地狱报完后，变成了饿鬼道中的大身比丘。这样的真实而没有差异，众生会因为造作了恶口的罪业下堕于三恶道，是真实不虚的，大家应当了解而谨记在心，谨慎地持守不恶口的善业行。”以上是佛说造下恶口业的人，因而下堕于三恶道的另一个事例。

如果是造下恶口业而生于人间，佛说这样的人会有两种果报，《大方广佛华严经》卷35〈十地品 第26〉：【恶口之罪，亦令众生堕三恶道；若生人中，得二种果报，一者常闻恶声，二者言多诤讼。】佛在经典中为我们开示说：有恶口习性的人，如果他出生在人中，他会有两种果报的出现：第一种是经常会听到种种骂人、讥讽等粗言恶语的音声；第二种是他所说的言语，常常会与他人起种种的争端或诤论，这些都是属于恶口业的果报。

那到底什么样才是不恶口呢？《长阿含经》卷13：【舍离恶口，所言粗犷，喜恼他人，令生忿结，舍如是言，言则柔软，不生怨害，多所饶益，众人敬爱，乐闻其言，是为不恶口。】经中佛为我们开示说，不恶口的人，除了应当要舍离种种喜欢恶口乱骂人的粗言恶语，或是喜欢讥讽他人的各种语言、肢体方式，这类让人心生不喜乃至忿怒生气等种种恼乱他人心行的恶口业行外，在言语的表达上，应该用柔软语，让人不生起怨恨心，或是让人不感受到受到伤害的语言或肢体等表达方式，所说的语言内容是让人对于佛法僧三宝生起信心、爱乐心的种种有益语，乃至如同真善知识一样，说出可以帮助学人实证三乘菩提的法语、实语等，这些对于众生多所饶益的语言，让众人能生起敬爱的心，而乐于听闻他所说的种种善净言语。如同舍利弗尊者，在饿狗临命终前为它解说的微妙佛法，令它心生欢喜而能够生到婆罗门家中，这类使得众生今世、未来世都能够得利，乃至使得众生对于佛法僧三宝生起信心、生起清净想等善净语言，这就是不恶口。

只是要做到佛所说的不恶口，舍离喜欢恶口乱骂人、随便批评人这类粗言恶语，或是喜欢讥讽他人等这类让人心生不喜、恼乱他人的恶口业行，在言语的表达上就要用柔软语，让人不生起怨恨心，或是不让人感受到被伤害的表达方式；而所说的言语内容是可以让人今世以及未来世都能得利的，或者是说让众生对于佛法僧三宝生起信心、清净心、爱乐心等种种的有益语，如同真善知识一样，帮助学人实证三乘菩提的法语等，这些多所饶益众生的语言，而让众生能够对于所说法的人生起敬爱的心，而乐于听闻他所开示的种种善净语言。要造作这样的不恶口业，就要依佛所开示的，如《长阿含经》卷14：【沙门瞿昙舍灭恶口，若有粗言伤损于人，增彼结恨、长怨憎者，如此粗言尽皆不为；常以善言悦可人心，众所爱乐，听无厌足，但说此言。】佛舍灭恶口业行的方法，就是：如果有损伤于人的粗恶言语，或是会增长彼此间的怨结或是恨意的言语，或是增长怨憎会这类的话，这类的恶口粗言 佛都不说；经常以善净的佛法言语来悦可众生的心，让众生对于佛法僧三宝生起爱乐的心，并对于佛的正法听无厌足；只说柔软语，让众生不生怨害想，对于一切有情多所饶益，让众生都能够生起敬爱的心，而乐闻其言，这些就是不恶口的业行啊！

阿弥陀佛！

 

------《三乘菩提之佛典故事》 <第074集 沙弥均提>  郭正昌老师