三福净业之“受持三归”(4)

那“精进”度呢，就是要对这些法了解之后，然后精进不懈，然后就可以迈向解脱。因为三大无量数劫，是需要勤苦修行的，是要持续不断的，所以需要精进度，才可以让我们的成佛之道能够延续。

那“禅定”呢，就是对于我们三界里面的各种境界要能够了解，不是只有人间的这个境界，对于诸天的境界，譬如欲界天、色界天，乃至无色界天的存在，都要透过禅定的方法来实证，来证明说确实是有欲界天存在、确实是有色界天存在、确实是有无色界天存在。当我们能够实证禅定，那我们就可以了知，三界里面确实是有这些不同的境界，那我们对于世界的了知，眼界就更宽广。

最后就是“智慧”了，就是解脱的智慧，还有大乘的实相智慧。这个智慧所要实证的根本，还是一样指向这个如来藏。

所以说在佛法的修行里面，我们要说出世间的法宝，指的就是“四谛缘生”跟“六度诠旨”，特别是六度里面的，菩萨所修的“六度波罗蜜”，它是含摄“四谛缘生”的。有人会不了解这个道理，以为声闻人才会有解脱，菩萨没有解脱，这是错误的观念。菩萨的解脱就在于说，譬如说菩萨对于钱财的解脱，就是因为他愿意布施。声闻人他是三衣一钵，他是把他所有财产，布施之后他出家，他是没有任何财物可以布施其他人，他只能法布施。菩萨呢，菩萨他能够解脱于三界的系缚，就是因他愿意布施一切的所谓世间的财富，乃至种种的爱语，乃至种种的法宝，他都愿意布施出去。所以说菩萨就因为他对于这些世间的财富、名声等等眷属他都不贪着，所以他愿意行布施。所以从菩萨行布施，就可以看出来，菩萨他是有解脱的，只是他的解脱的方式，跟声闻不一样。声闻他是把他抛弃之后，入无余涅槃。可是菩萨呢，他是继续去获得人天的种种资财之后，去布施给众生，因为他不贪着，因为他解脱于这些财富的系缚；他也把他所获得的财宝，他的这个法宝，也都布施给众生，因为他对于法宝也不吝惜，因为他也对于法的执着，把它去除掉，不被法的贪着所系缚，所以菩萨也愿意布施种种的解脱法、种种的实相法给众生。所以这是菩萨的解脱，所以菩萨一样有声闻缘觉的解脱法。这就是所谓的出世间的法宝。

另外，还有所谓的“僧宝－－出世间僧宝”：指的就是四向五果－－这通教菩萨所证的这个果位，还有三贤十地的这个大乘菩萨的所证。四向五果指的就是四种声闻所证的果的向位，譬如说初果、二果、三果、四果。初果要实证之前，有向于初果的初果向，要进入二果之前，也有二果向，乃至进入三果、四果之前的三果向、四果向，这就叫作四向。那另外还有四果，那为什么会多一个果而称为五果呢？因为还有辟支佛果。因为辟支佛果是超越于声闻，因为他所证的缘觉法、因缘法，是超越于声闻，所以说他的辟支佛果也要加进去，所以称为四向五果。如果他是声闻，那这个四向五果就是声闻，可是如果是菩萨的菩萨僧宝，那他就是通教的菩萨。譬如说他可能还没有修学到别教菩萨的法，那他所证的四向五果就是通教菩萨所证。我们说三贤十地的大乘菩萨，他所证就是有别于通教菩萨、有别于二乘，他所证的三贤十地就是：十住、十行、十回向，还有十地。这个三贤十地或者是通教菩萨的四向五果，通通都叫作“僧宝”，而且这个僧宝是真正的出世间僧宝，是真实的三宝，而不是跟前面所说的世间的这个僧宝是一样的。事实上他们本质是不一样，为什么？因为世间的僧宝他可能是还没有解脱，他只是依于三皈依戒，依于他的声闻戒律，所以他成为僧宝，可是对于佛法果位的实修呢？他没有。可是当菩萨他实证了四向五果或是三贤十地的这个果位的时候，事实上他才是真正的僧宝。所以在僧宝里面，真实的僧宝，也就是“僧”－－出世间三宝中的僧宝，他的位阶是高于世间的僧宝。

那出世间的僧宝，这个三贤十地，他的实证是完全依于他的智慧，而称为“僧宝”，而不是依于他的外相。前面所说的世间的僧宝，他通常要依于外相，还有他的戒律，譬如说如果他受比丘、比丘尼戒，他就要剃头着染衣，他要示现出声闻相，所以这个时候他是有别于一般人的这种外貌。为什么？因为要表现出声闻的解脱，那是为了表法。在这个世间的僧宝里面，也有菩萨僧，他是不示现出这个出家相的。可是如果说他要称为真正的三宝，他是要实证果位的，那表示说他才是真正的僧宝，而不是说他不剃头，他也不着染衣，他也不持戒，而可以说为僧宝，不是这样子。

那这里所说的僧宝－－这大乘的我们说的这个出世间的僧宝，他是因为有实证了佛法，他有果位，他有真正的智慧，所以他就不依于外相。所以我们可看到一般的寺院里面，在大雄宝殿里面最中间的一尊就是所谓的 释迦牟尼佛（祂是我们的教主），可是两旁呢就有所谓的 文殊跟普贤。那 文殊、普贤（如果各位有仔细看的话，就可以看到在这个大雄宝殿里面的 文殊、普贤）祂们都是现天人相，也就是他是长发披肩，而且他是穿上天衣的，而且有璎珞的。所以说在大乘的寺院里面，事实上就是以这个菩萨僧，特别是显现出天人相的这个菩萨僧为主的，也就是他是只受菩萨戒，而不受比丘戒、比丘尼戒。为什么呢？因为他有实证，因为他有实证的智慧，所以他们不依于这个外相来住持佛法，所以在大乘菩萨里面，他是同时显现出在家相跟出家相。可是如果说要显现出在家相而能够称为僧宝呢？他一定是实证佛法，如果没有实证，不可以称为僧宝。可是他实证了佛法之后，譬如说他断我见，或者是说他已经明心乃至见性，那他就可以称为大乘的菩萨僧，他就是真实的僧宝，而且这样的僧宝，是真实的出世间僧宝，他是超越于世间的表相上的这个僧宝。所以我们在修学佛法的时候，应该要认清楚，佛法的所修所证都是智慧，是以智慧来论位阶，而不是依于表相来说。

所以有些人就会误会说，特别是有些修声闻法的他就会说：为什么有些人（譬如我们同修会的导师），他是没有出家，可是为什么要说法？有人就批评说那是白衣说法。事实上这是错误的！为什么呢？因为我们 导师已经实证了佛法，而且把三乘菩提真正的内涵把它讲出去，而可以帮助更多人、很多人能够真正实证佛法，所以祂是真实的僧宝。所有实证佛法都是真实的僧宝，既然是真正的僧宝，那就不是白衣。因为白衣不在于身上所穿的衣服，而在于他的内心是不是真实的出家。如果穿着僧服，可是内心还是一样贪着名闻利养、一样不皈依三宝、一样信受外道的法，那这样的话他一样不是僧宝，他一样是白衣。虽然他穿的是出家的衣服，虽然是剃了头发，可是一样叫做世间的凡夫，而不是真正的僧宝。

可是有一类是真实的白衣说法。就是有一些人（他口中会批评这种事情），可是他所听受的人是什么呢？是学术界！他相信世间的那些学术界的人。学术界的人，很多他是不信受三宝的，他是毁谤大乘的，结果他们特别信受这些人，而且请他们到寺院去讲课、讲法，结果他们是出家人，可是他们在下面听法。然后因为这些人，他也不皈依三宝、他也否定大乘、否定佛教、否定佛陀的存在，所以他们才是真正的白衣！可是他们是出家人、出家众，而听受这一些人在讲说佛法，这才是真正的白衣说法！所以我们要说真正的白衣说法－－请学术界这种还没有实证、也还不相信佛法的人，他去讲授佛法，这个才是真正的白衣说法，而且是白衣高座说法。那如果说出家众在下面听法，那就是违背了他的三皈依戒了，他违背了他自己的戒律了。所以我们修学佛法要知道，佛法正确的道理，完全在于智慧，而不是在于表相，白衣或黑衣也是要从智慧来论，而不是从表相来论。

我们这个单元开始要跟各位介绍“自性三宝”跟“同体三宝”的意涵。

为什么会称为自性三宝或者是同体三宝呢？这就是说，所谓的自性佛，所说的就是我们的第八识真如。因为有这个真如如来藏第八识，有这个法身所以才成就 佛陀祂能够永远住世；而且也因为有这个真如第八识如来藏，所以才使得 无量寿佛祂可以是无量寿；也可以因为这样子，所以祂是无量光。所以有人认为说 阿弥陀佛是太阳神的崇拜，可是我们可以很清楚的知道，太阳神是日光，日光它并不是无量光，也不是无量寿。所以在《阿含经》里面，很清楚的说到这个太阳它也是三界法里面的一个物质的法，所以它也会灭尽啊，所以劫灭尽的时候，火劫来的时候很多的太阳，可是最后还是一样是灭尽。所以在佛法中不会误会太阳跟佛陀的境界，也不会误会太阳神跟 阿弥陀佛的功德有所混淆，那是不可能的。所以这个太阳神也就是《阿含经》里面所说的这个日天子，他不可能是 阿弥陀佛，而 阿弥陀佛的功德，祂的无量光不是像太阳那样子的光芒。因为太阳的光芒它并不是遍十方法界的，而且它也不是真正的无量寿，因为太阳光有一天还会熄灭，因为它也是生灭之法。可是 无量寿佛祂可以成为无量寿，而且也可以说是无量光，那都是因为有一个自性佛－－也就是这个法身，祂是永恒存在，祂是不生不灭，因为既然是永恒，所以当然是无量寿啊。为什么可以说祂是无量光呢？因为祂的光芒、祂的光明是超越一切世间的万物的，这也就是我们这里所谓的自性的法宝。

什么是自性的法宝呢？自性的法宝就是说，因为有这个如来藏，有这个第八识，而这个第八识因为祂含藏了种种的功能，所以祂能够记藏一切的业种而实现那个果报。而且祂能够了知一切的业因跟业果之间的关系，所以祂能够运作一切的因果；因为祂能够运作一切的因果，而没有任何人可以遮盖，所以这叫做光明，而且这种光明它是无量的光明。譬如说我们在世间里面，有些人他会去杀害其他人，或者是他会编造种种的谎言来欺骗其他人，那不管是在世间里面或是在出世间里面，所有在做这种恶事的人，他都以为说他可以掩盖。可是当他以为神不知鬼不觉的时候，事实上他的如来藏完全记录了这样子的业因，而且这个记录的业因不是只有他，乃至受害的人他的如来藏也是完全记录。因为这个缘故，所以说如来藏祂完全清楚知道杀害人的、或是陷害人的、或是欺骗人的，他是如何的欺骗、他是如何的害人，他也知道受害的众生他是如何的痛苦，因为他们彼此的如来藏都是互相通透的。因为这样子的缘故，所以说即使有人在这一世里面，他可以伤害他人、欺骗他人，乃至让很多的众生产生极重大的损失跟损害，而即使这样子能够达到他的目的，而能够欺瞒一世，可是如来藏的功能性必然使得在未来世的时候，他要报偿这样子的业果。可是当他在受报而报偿这个业果的时候，他会以为说：“哎呀，太没有道理了，我怎么会平白的受这样子的苦呢？”所以如来藏就在法界里面，没有什么事情是祂不能知的。所以有人以为说我可以欺骗其他众生、我可以瞒骗众生；乃至有一些奇案，政府单位或是司法单位是没办法破案的，可是从法界的实相来说，从长远的时节来说，法界里面没有任何一个伤害众生或是损害众生的这种案件是不破案的。所有的任何的业果全部都破案，只是这个破案不是在一世之中成就，而是经过三大无量数劫，或是在未来无量数劫里面它会逐一的实践，只要因缘成熟它就实践了。

所以说这样子才是真正的我们所说的无量光的这个意涵，为什么？因为诸佛的名号事实上就代表了如来藏的一些功能德用。所以有人以为无量寿跟无量光，以为这个是太阳神、太阳崇拜的转化，那个是表示他对于诸佛的名号是如何来的，这个根源他是不知道的，显然他是对于佛法是无知的。因为诸佛的名号，所要表显的都是这个第八识如来藏祂的功能德用。所以无量寿就代表了这个自性佛，祂是第八识真如祂是永恒存在；无量光表示说这个 阿弥陀佛祂的第八识，祂的功能德用可以照遍十方，表示说十方世界的众生只要有人发愿，愿意往生到西方极乐世界去，他的愿而且他的信、愿、行能够跟 阿弥陀佛的愿力相符合，阿弥陀佛的如来藏跟众生的如来藏就会互相去运作，而让众生依于 阿弥陀佛的愿力，也就往生到西方极乐世界去了。所以我们众生常常会不知道为什么可以去，可是这不代表说 阿弥陀佛祂不知道，因为祂就是有四智圆明，有这个无边的智慧可以了知如来藏祂的法性是如何运作，所以祂可以成就这样的功德。所以所谓的无量光、无量寿所要表显的，还是一样是我们所说的自性三宝里面的自性佛跟自性法宝。因为这个自性的佛宝跟自性的这个法宝，事实上同样都依于这个如来藏，这个心体的存在而建立的，而且也因为有这个心体才能够成就这个不可思议的这些功德力用，所以说自性佛宝跟自性法宝事实上所指的都是同样是第八识，同样指的是第八识祂的心体跟祂的功能性。

那我们说什么是自性僧宝呢？自性僧宝也是依于这个如来藏的实证，依于如来藏的清净性，而能够说有这个大乘的僧宝来成就。譬如说大乘的菩萨当他实证了第八识的所在的时候，事实上他就是了解了：这个第八识祂永远离开见闻觉知，祂永远是清净，祂永远不贪着于世间三界里面的一切的法，所以祂永远是清净；而且祂这个如来藏永远不会伤害众生，祂从来没有那种功能性可以伤害众生，祂没有，祂对于众生永远是呵护，永远提供众生之所需，这就是这个如来藏祂本身的功能性所显发的。所以说从这里就可以知道，自性三宝、自性的佛、法、僧三宝，事实上全部都是依于如来藏的心体跟祂的功能性，祂所显现的这个法性所成就的，而且这个所成就的这个法性跟这个心体也都是清净的。因为是清净的，所以说大乘的僧宝、自性僧宝。当一个菩萨实证了这个如来藏之后，他就懂得一切的因果确实都存在，而且我们如果要究竟能够解脱的话，也只能转依于如来藏的这种清净性，所以对于众生绝不加害、也都不欺瞒，为什么？因为如来藏跟如来藏之间完全是透明的；而且菩萨也会知道，既然有如来藏可以让众生成佛，那众生未来也毕竟成佛，所以如果说我们这个时候杀害了众生，或者是我们这个时候欺骗了众生、瞒骗了众生，未来世如果这个众生成佛之后，祂也会知道当时某某人骗我。大乘菩萨的清净就是知道，他知道众生将来毕竟成佛，既然众生毕竟成佛，那我为什么在成为菩萨的时候，我需要去欺骗他、去伤害他呢？所以大乘僧宝他已经依于他实证如来藏的这个清净性，所以他会清净他的内心，所以他必然不欺骗众生，他一定是呵护众生，对于众生一定是完全无欺。譬如说如果可以实证如来藏，一定就直接说可以实证，如果真的没有如来藏，就直接说没有，所以这种事情是不需要欺瞒的。而且既然已经说有如来藏可以实证，那当然众生就要说“我是不是也可以实证呢”？当然可以。所以在真正的正法道场里面，说有如来藏，那确实就可以来实证，实证的时候众生就可以相信，确实是有如来藏，而实证如来藏这件事情，对于众生来说一点欺瞒都没有，这才是大乘僧宝的清净，而这个清净也是跟如来藏学习，也是依于佛法的道理。相信一切众生都有如来藏，而且确实有如来藏，所以众生毕竟成佛，所以不应该欺骗众生，因为众生将来一定可以来验证这件事情。