僧的定义 《杂阿含经》(3)

答言：「不也！尊者舍利弗！受、想、行、识，亦复如是。」

复问：「云何？焰摩迦！色是如来耶？」

答言：「不也！尊者舍利弗！」

「受、想、行、识，是如来耶？」

答言：「不也！尊者舍利弗！」

复问：「云何？焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识，有如来耶？」

答言：「不也！尊者舍利弗！」

复问：「色中有如来耶？受、想、行、识中，有如来耶？」

答言：「不也！尊者舍利弗！」

复问：「如来中有色耶？如来中，有受、想、行、识耶？」

答言：「不也！尊者舍利弗！」

复问：「非色、受、想、行、识有如来耶？」

答言：「不也！尊者舍利弗！」

「如是！焰摩迦！如来见法真实，如住无所得，无所施设，汝云何言：『我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有』为时说耶？」

答言：「不也。尊者舍利弗！」

复问：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有。』云何今复言非耶？」

焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。」

复问：「焰摩迦！若复问：『比丘！如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离，汝当云何答？』」

焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：『漏尽阿罗汉，色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没，受、想、行、识，亦复如是。』有来问者，作如是答。」

舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答，所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦无常、苦者，是生灭法，受、想、行、识，亦复如是。」

尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。

】(CBETA, T02, no. 99, p. 30, c12-p. 31, c14)

语译如下：【

那个时候，有一位比丘名字叫做焰摩迦，生起了邪恶的知见，他就这么说：

「以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有。」

当时，有许多的比丘们听闻到焰摩迦比丘所说的话，便前往造访他的居住的地方，和焰摩迦比丘说道：

「你是不是真的这么说：『以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有呢？』」

焰摩迦回答说：「这是真的！诸位尊者！」

当时，这些比丘们就告诉焰摩迦说：

「你不要诽谤 世尊！诽谤 世尊的人是不善的！世尊并没有作这样的说法！你应当要将这样邪恶的知见通通舍弃啊！」

当这些比丘说这话的时时候，焰摩迦比丘仍然执持这邪恶的知见，便这样说：「诸位尊者，只有我这样说的，才是唯一的真实，凡是和我说的不同的，就是虚妄！」就这样对着大家说了三次。

当时，诸位比丘不能够调伏焰摩迦比丘，于是便马上离开，前往造访尊者舍利弗的处所，和尊者舍利弗说：「尊者！你应当要知那焰摩迦比丘生起了如是的邪恶知见的说法，他说到：『以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有。』我们等人听闻到他这么说的话后，便因此前造访焰摩迦比丘而问他说：『你是不是真的作这样的知见呢？』他回答我们说：『诸位尊者！我确实这么说！凡是和这说法不一样的，就是愚人所说。』我们就马上和他说：『你不可再诽谤 世尊！世尊并没有这样说这些话！你应当要舍弃这样的邪恶的知见！』如是再三地和他劝解，他仍不肯放弃这样邪恶的知见，所以我们今天来尊者这里造访，就是希望尊者能够怜愍他的缘故，应当设法令焰摩迦比丘熄灭这样邪恶的知见。」

舍利弗便说：「是的！我会让他将这样邪恶的见解熄灭舍弃。」

当时，许多比丘们听到了舍利弗所说的话以后，当很欢喜，也称说随喜，便归还原来居住处。

那时，尊者舍利弗便于清晨穿着袈裟，带着钵器，进入舍卫城来乞食，饮食完毕以后，便出城，归返精舍，安顿了一下后，便又拿起衣钵，前往造访焰摩迦比丘的处所。当时，焰摩迦比丘很远地便看见尊者舍利弗前来，便先敷好座位、洗濯自己的脚，安放搁置脚的台几来奉迎尊者，于是将尊者的衣钵收执安置，便请舍利弗就座。

尊者舍利弗就座，洗濯自己的脚以后，便对焰摩迦比丘说：「你是不是有真的这样的说呢：『以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有』呢？」

焰摩迦比丘便和舍利弗说：「我确实是这么说的！尊者舍利弗！」

舍利弗说：「我今天问你，你就根据你所了解的，方便地回答我。你认为怎么样呢？焰摩迦！色是『常』呢？还是『非常』呢？」

答说：「尊者舍利弗！是『无常』。」

舍利弗又问：「如果是『无常』的话，是不是『苦』？」

答说：「是『苦』。」

又问：「如果是『无常』、是『苦』，这样便是变易的法，多闻圣弟子有办法在其中看见有『我』、有『异于我』、有『我在色里面』、或有『色在我里面』吗？」

答说：「不！尊者舍利弗！受、想、行、识，也都是如此，都不能看见有『我』、有『异于我』、有『我在色里面』、或有『色在我里面』。」

舍利弗又问：「你认为怎么样呢？焰摩迦！色是『如来』吗？」

答说：「不！尊者舍利弗！」

「受、想、行、识，是『如来』吗？」

答说：「不！尊者舍利弗！」

复问：「你认为如何呢？焰摩迦！离开『色』，有如来吗？离开『受、想、行、识』，有如来吗？」

答说：「不！尊者舍利弗！」

又问：「『色』中有『如来』吗？『受、想、行、识』中，有『如来』吗？」

答说：「不！尊者舍利弗！」

又问：「『如来』中有『色』吗？『如来』中，有『受、想、行、识』吗？」

答说：「不！尊者舍利弗！」

又问：「不是『色、受、想、行、识』之中，有『如来』吗？」

答说：「不也！尊者舍利弗！」

舍利弗说：「如是！焰摩迦！ 如来见法真实，如是住于『无所得』中，无所施设。那你为何要说：『以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有。』在那个时候这样说的是对的吗？」

答说：「不！尊者舍利弗！」

又问：「焰摩迦！先前你不是说：『以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有。』为何你现在却说不是如此呢？」

焰摩迦比丘说：「尊者舍利弗！我先前不了解、无明生起的缘故，因此说出这样邪恶的知见说法，听到尊者舍利弗你的解释以后，不了解、无明，一切就都断除了。」

又问：「焰摩迦！如果有人又问你：『比丘！如你先前的邪恶见解所说，那今日你得到什么样的知见，为什么可以远离这样之前一切的邪恶见解呢？』，那你应当如何来回答呢？」

焰摩迦答说：「尊者舍利弗！如果有人问起的话，我会这样和他们说：『漏尽的阿罗汉知道，『色』是『无常』，『无常』便是『苦』，如是彻理了解此『苦』，便是寂静、清凉，热恼爱着永远消失沉没，『受、想、行、识』，也是和『色』一样是『无常』、是『苦』，阿罗汉于此也是证之如是。』当有人来问的时候，我会作这样的回答。」

舍利弗说：「实在是太好了！太好了！焰摩迦比丘！你正是应该这样的回答，为什么呢？漏尽阿罗汉的色是无常，无常者是苦，苦无常、苦者，是生灭法，受、想、行、识，也是如此。」

尊者舍利弗说这法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得到法眼净。

】

所以《杂阿含经》里面已经多处提到不可思议的大乘法，为何大乘法要说是不可思议，其中一个理由是您无法以单纯的想法会通。当 如来决定说小乘法的时候，并没有想要将大乘法舍弃，因为对于一个信受「阿罗汉不受后有」，就是信受「阿罗汉不会再出生三界有」、「阿罗汉不会再出生于三界」的焰摩迦比丘，就只有将这「阿罗汉灭后，无有三界法」，改成「阿罗汉灭后，无有」，就是说「无有三界之法出生」改成「无有」，就被舍利弗尊者以及其他的比丘苛责，大家都认为这样是「邪恶的见解」，就是没有让这样的见解存在于僧团之中的任何一个可能，因为这样的邪见必定是抵触 如来所说，因此大家就很赶快地要扑灭这样的恶见，也因此这样破斥邪见的故事被记载于小乘经典，而很明确地表示这有大乘法，就是不思议法。

「阿罗汉灭后」是「无有」是不对的，那就只能有另外的一个结果，就是「阿罗汉灭后」不是「无有」；可是其中已经没有「三界有」，因为阿罗汉已经舍弃三界诸有，也不会再有三界相关的「有」出生，所以十二因缘和十因缘法中，便已经说得很明确，要想避免下一次的出「生」，就是要断除「有」的因，而阿罗汉已经因为断除了对于三界的「爱」：欲界爱、色界爱、无色界爱，所以不欲有任何的「取」，因此这坚固的不取，会导致此生命尽便可以「入无余涅盘」，所以「阿罗汉不受后有」是《阿含经》普遍共同所知的知见，所以这个「有」如果要因为「爱」而重新「取」，就会出生「有」，当然就会再度出生于三界之中，所以可以非常地确认，这命题中：「阿罗汉灭后」不是「无有」，同时也没有「三界有」，那请问：

1. 既然阿罗汉灭后不是什么都没有，那也不是三界中的有，那到底是什么「有」？

2.到底还有什么？

3.到底是什么是阿罗汉灭不了的「有」？

4.这个「有」为何不宣讲？

5.这个「有」为何无法灭？

6.这个「有」的体性是什么？

7.这个「有」和阿罗汉的关系是什么？

8.这个「有」是不是也是在同样众生可以找得到？

9.这个「有」不一定是阿罗汉才有，而是大家都有吧？

10.这个「有」连阿罗汉都无法灭除，众生当然无法灭除吧？

11. 为何这个「有」不影响阿罗汉的出三界？

12.为何这个「有」是小乘人不明了的？

13.为何小乘人不去问这个「有」是什么？

14.为何小乘人不会想要了解这个不能灭的「有」？

15.到底这个「有」有着什么样的密意？

16.如果这个「有」不是大乘法要说的「非三界法」，那还能是什么？

17.而更重要的一点是，为什么 如来不允许弟子对于不影响阿罗汉出三界的「有」，有所误解呢？

18.还是这会影响弟子出三界？

对于许多人确实无法理解 如来为何一定要弟子了解这些道理，或是不能说这些道理的悖逆的地方，为什么？事实上，有「非三界有」的存在，已经非常明确地表达出来，已经不是小乘法，因为于小乘法中并没有明说，没说明到底阿罗汉「殁后」「还有什么」？为何没有一位弟子要问呢？这个问题就是非常清楚，就是和「非我」、「非异我」一样，就是有大乘法，但此时非是对机之时，因此 如来虽然说了很多次的「非我」和「非异我」，于小乘经典但就是没有解释这意思，但严格比对之下，已经很清楚地告诉大家，这有密意的存在；如果不是有密意，不会要大家一定要清楚这前面所说的六个知见之处，要求绝对不能够误认，甚至这是身为「比丘」的条件；不能接受，就已经是不入僧数了！因为你怀疑 佛，你不相信 佛，你以为 佛的智慧比不上你，你认为 佛已经是作古的人，所以智慧不可能比你还高，所以当然就会有无知的尼众有脸提出业果报系统，真是不知羞！

而这里的经文更直接地问：到底什么是 如来？结果这答案也是告诉我们，如来不是色受想行识，色受想行识不是如来，但离开色受想行识没有如来，这个否定的方式用了「异」和「非」，「异」「色受想行识」有 如来吗？「非」「色受想行识」有 如来吗？结果和之前的「非异我」是一样的，离开了你现前所了知的「色受想行识」，你无法找到 如来；可是 如来绝对不是「无常」的「色受想行识」，所以隐于「色受想行识」中，有 如来啊！可是 如来也不是你以为的「色受想行识」，因为 如来不是无常法！所以 如来有密意说， 如来有隐覆说， 如来此时不为声闻人明说，但不是没有说，还是有说，只是说出来的同时，只知道这知见意思一半的人会感觉比较隐晦难见，但是对于大乘法熏习的有情来说，这些道理真的是再直接也不过了！但如果是声闻根器的众生，不论是在家与出家，不论戒腊多久，也是铁定听不懂，必须等到有善知识为他开晓，才能够知道这道理的少分啊！

所以要说

1.如来到底是「无常」，还是「常」？

2.如果 如来是小乘人都认为的「常」，为何还有现在的「愚痴僧众、尼众」族群胆敢认为 如来不是「常」？

3.如果 如来是「常」，为何经典要说不是离开了「无常」的五蕴，就可以找到 如来？为什么？

4.难道 如来的「常」要在「无常」里面寻找吗？

5.如来到底是什么法？

6.到底什么样的法才是可以称之为「常」？