僧的定义 《杂阿含经》(2)

如是之人之未来生，因为自心之过去种子相应，而且即使能有世间少许福德而有些微薄善根，假使又能够出家，结果此生「乐于乱说法」的习气种子还是因为缘而出生，又继续反复这无穷无尽无休止的过程，要等到这过了很久很久很久，因为某一次真的对于「善知识」信受了，知道「善知识」不是在于表相，开始自己对于「僧」有些正确的了解后，才可能会真正地渐渐地了解法，产生真正的智慧，因为真正的法是透过「僧」来弘传，不是任何大师可以说的。大师真的是只能去当「大师」，去去去，不是可以来说法的！

所以喜欢乐于胡乱说法者，就是世间大师、世间错解佛门的大师，因为这些大师对于佛门的真正知见是不清楚的，一方面是没有好的老师，一方面是因为对于佛法僧太轻慢，不知道尊重，以为自己有嘴巴，就是可以说法，没有人反驳我，就是我对；如此愚痴！不知道经典处处在在都在反驳自己，都是声声厉厉地大声斥责，可是自己的无明愚痴的笼罩力量实在是太强盛了，所以根本不予以理会，听不见 佛陀之法音，所以这样的愚笨大师才会将短劫变成长劫，这样说还算是客气了，因为按照他们所种下的因，真的是会害死人，因为这些说法就是和外道一样啊！如果您说的不是佛法，结果却口口声声地说自己说的是佛法，这不是超过以恶口来欺骗众生，不然这叫做是什么啊？众生辛辛苦苦地将自己的资财奉献出来供养这个恶说法人，以为这样的恶法是佛法，因此就会去诽谤善知识说的善法、正真之法，沦落于大恶业的果报之中，所以说这样的过失很重啊！所以不知道，就不要乱解，就不要乱讲！这佛的尊贵、法的尊贵、僧的尊贵，不是凡夫可以随便践踏的，这尊贵的三宝之处，凡夫是只能够仰观的，哪里有开口的份呢！

而有一分学人便会为了他的老师、师父叫屈，说如果照您这样讲，那佛法只有证果的人才能讲，那这世间不就没有人说法了吗？那佛法不就会灭亡了？因此我师父当然要出来说法，维系正法！如此说法者，颠倒黑白！佛法不是靠外道来协助说外道法的，不明白事理者总是以为天高佛远，以为 释尊已经入灭，所以不清楚这世界发生了什么事，这样的人真的是很大胆！佛是「自觉、觉他、觉行」一切具足圆满，哪里不知道这一切不知不觉的众生之所想，尽未来际之一切种种，佛都知晓，所以可以唱述过去无量劫如何如何，未来无量劫后如何如何，又说某某某以前无量劫前如何如何，未来无量劫后如何如何，所以既然众生之相应处只能够将时间屏除于心相应行法之外，然而 如来却能如此越过一切众生的八万大劫想，如此不是已经实证一切法者，如何能够将一切时间收纳于寸间而为相应行法，而说之无碍呢！所以众生真的是井底之蛙，不入于佛门，哪里知道佛门广大，如此于相应与不相应之处， 佛地之功德显示，已经于 佛所说之平常的说法「无量劫如何如何」就已经说显示无疑了，却还是不能会通，真的是不能信受三宝者！

佛自知一切缘，自知一切善教，而因应诸缘而发起善教，不待人说！所以众生乐于乱说法，一个个当上大师去，就千千万万众生随于这样的假善知识、伪善知识去听法，乐于听闻谬误之法，这都是众生难以更替之缘，因为始终对于正真之法怀有畏惧，恐惧失去一切受用之乐，希图以其他方式便宜取代，所以对于真正的法难有契入的因缘，以无有正因故，要真能够善为他发广大愿，如是善解信解，于这过程中去深刻了解三宝之实际，于三宝确信无疑，十信终于成满，这样才可能一步一步走向真正佛法之门；有的人甚至还要去相信更乱七八糟的密教，然后说些无知的话：「修行可以各各不同啦」、「大家缘不一样啦」；如此之人如同染上不可治的末期癌症，尚且大言要跟人说要一起进发攀登世界高峰，如是无知而堕于恶见

众生不晓得到底何谓是佛法，看见了穿上出家的服装，就会想对方是「专业」的「修行人」，应该是了解佛法，看见对方表相庄严、门徒众多、道场鼎盛，就以为他应该是修行很好，等到知道对方出家很多年，就想对方应该已经开悟；如此便是众生的「奇特想」，以为「佛法好懂」，以为「修行容易」，以为「过久便悟」，以为自己虽然学佛不是很久，但这些人应该没错，便跟着修学；等到自己也出家，后来便也是如此糊里胡涂，在知见阙如的状况下，以为自己「懂佛法」、「修行好」、「已经开悟」！如此之人真的是辜负佛恩，根本无知于佛法，佛法尚且不明白，要修行哪那么容易，要开悟哪那么简单！若是不愿意发起大愿，希求自己真正亲近善知识，希求自己能够扛 如来的家业，希求自己了解 如来之甚深智慧而为众说法，如何可以于三宝中信受？所谓于三宝中信受，当信三宝之诸多真实义理，当信自当成就菩萨，而于无量无边诸世界而成就菩萨志行，此中艰辛难以预料，然行者却能不退，如此方说与「正真三宝」有真正之缘！

回到前面所说，到底如来的意涵是什么？「非我」有说，但因为众生不清楚「我」和「我所」之间的边际，所以便要众生审慎观察「非我」和「非我所」，要深深地了解这其中的道理，知道「我」和「我所」之间的区别，又知道这一切「非我」，可是问题来了，那为何要说「非异我」，这就是说「不是异于我」，既然是以「无我」挂帅的小乘法，为何要衍生这「非异我」，到底「非异我」是什么？「非异我」就是「这不是异于我」，您不能说这和我不一样，因此有人便看不懂，非「我」是一个，非「异我」又是一个，可是「我」和「异我」是相对的，怎么能够两者皆「非」呢？所以就有许许多多无知的愚痴大师，就说因为这样，所以「不在两边」，这就是「中道」。如此的愚人满山满谷，无知于文字表相，对于实际的义理而毫无所悉！

如来既然是一切智者，当然知道「法」应当要如何说，当然也知道世间所说的逻辑要如何解；佛法中已经有「因明」，这是属于五明之一，可以用来表达说明说者的意趣，这函盖世间人说的逻辑，而西洋的逻辑于「真、否」的定义上，比较狭隘，和因明学并不完全一致，因明学的函盖面广。但对于「是否」之间，并没有这么多的模拟两可，结果最后就只好很乡愿地说，不这个，也不那个，因此这就是佛法中道；这样的说法完全是胡说八道！佛并不是在作语言游戏，不是在说戏论，因此到底 佛在说些什么呢？

在回答之前，我们先对于比丘的定义说清楚，为了要能够彰显 佛之尊贵，从学者之尊贵，因此比丘是必须至少断除「三缚结」，得证初果，否则是不能够称自己是比丘，这样是有愧于 释尊，而且 释尊也很难以承认您是从祂学法，因为连这样的法都不愿意接受，接受又不愿意去观察，观察后又不愿意将自己的疑惑断除，这样的人不能说自己是比丘，不能说自己是沙门啊！这样的人如何说自己是在僧数之中啊！

凡是持自己的意识心为「常」，或虚妄地建立一个意识细心为「常」，都是无法逃避 释尊所说的生灭法之范畴，都是属于这六见解中的第一见之错误见解处；如此不知苦之边际者，不知道苦因何而起，就是会继续轮回生死，于「无常」中生「常」想，将识蕴当作是「常」，将六识当作是「常」，将意识心当作是「常」，将目前自己听法说法闻法的心当作是「常」，或是虚妄建立妄想，以「妄想」之「子虚乌有」的种种说来当作是「常」，建立各种不存在的识蕴中的细心，当然更是愚人，这样的人只是为了「自圆其说」而显示自己能够独创佛法，却不之到此「根本佛法之创见」就是诋毁三宝；而密教就是这样的愚人，印顺以及跟随印顺的学人，出家人、学术界之人，只要信受者，通通都是愚人！他们就是落于上一篇中所说的第一种见解的人，自己将谬误见领纳为个人所得，便以为是圣解，于自说法而抵触如来于经典所说，完全无顾于识蕴涵盖意识的根本事实，而意识法也是不断地生灭，何有「常」之事实可说！所以这样的人怎么可能建立因缘而得到初果呢！更别说愿意去服膺「非我」、「非异我」、「不相在」的甚深法了！

对于前一篇中所说的真正比丘，还是有些人无法信受 如来的诚实语，无法接受证果、或接受需要有正确知见的声闻，才可以被称为「比丘」，对于声闻僧要证果，才是名实符合，这样才叫做比丘，许多人仍还有疑惑，以为比丘这样的定义太严格了。但笔者透过经文举证已经说明比丘至少要有「正确的知见」，这知见如果和 如来的教诲有所抵触，便不能称之为「比丘」；这样是对于「比丘」比较宽松的定义。

而前面所说的六种知见处，除了正说诸蕴苦、无常、无我以外，更重要的是宣说「非断、非常」、「非我、非异我」的道理，但这已经是大乘法，小乘人是一点都听不懂，又如何要其能够了解此甚深之意涵呢？因此才要说对于「大乘法」之深妙处，身为比丘不能「坏」见，也就是说虽不懂实际的意涵，但也不能自行创见与如来所说开示相违背， 如来不允可这样的事情。

如同 佛陀很早便宣说 极乐世界、阿弥陀佛，就是无量寿佛的安乐国，在《阿含》时期便已经根据众生、弟子的因缘而开演，而大乘法也是已经于阿含时期便有直接宣晓，但只关注于《阿含》经典的学佛人是不清楚的，因为这些人也没有好好真正地阅读《阿含》经典，所以对于《阿含》经典已经提出的安乐国，乃至说诸佛光明都是超越日月星宿的光明，都是视若无睹，因此便来诋毁极乐世界。这些人不清楚极乐世界的国度、 阿弥陀佛的光明和无量寿都是每一尊佛都有的，不是 阿弥陀佛特有的；不是 阿弥陀佛是特别的一尊佛，而可以和诸佛分开的；这样的圣教已经宣说于《阿含经》之中，因此有人说 阿弥陀佛没有说于《阿含经》，这样的人是少闻寡慧之愚痴人！

当无知的僧众信受外界学术界的邪说，产生了对于「佛」的怀疑，就是属于这三缚结的见解中之疑见未断除之人，因此从严格之僧的定义来说，对于三宝没有断疑的出家人也不是真正的比丘僧。但如果有人怀疑以为「佛」不是如此，「法」不是如此，而想要把大乘经文中所宣说的「佛」、「法」，乃至「菩萨僧」予以变更定义，以为这样来符合小乘教理的三宝，却浑然不知 如来于《阿含》经典所说的教理，已经很清楚的要比丘们遵守，不能逾越 如来所说法，不能自创佛法；至于像后世有比丘尼愚痴到胆敢自创业果报系统，只能说这样的坏尼根本不是出家人，此坏尼和自行创立天衣、打扮光鲜亮丽的另外一位声论外道实在没有更多的区别！同样都是不欲遵守佛制，不欲熏习佛法，只图以个人之所欲，而决定佛法的内涵；如是之人都是无知于佛法僧之人，虽然说有出家之形式，但皆无有出家之实！

所以知见上就是「不能坏法」，您可以「坏戒」，但不能「坏见」！戒律持守没有那么好，也罢，这当以自恣日布萨的方式来向大众忏罪，但最重要的是不能够「坏见」。当大家都「坏见」，意图以外道见来更换佛法的内涵，这样就没有佛法的实质可说，因此这样的人根本不是出家人，不是 释尊的弟子！

我们来看看一个例子，焰摩迦比丘的故事。

《杂阿含经》卷5：【

尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：

「如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。」

时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：

「汝实作是说：『如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有耶？』」

答言：「实尔！诸尊！」

时，诸比丘语焰摩迦：

「勿谤世尊！谤世尊者不善！世尊不作是说！汝当尽舍此恶邪见！」

诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：「诸尊，唯此真实，异则虚妄。」如是三说。

时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：「尊者！当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：『我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。』我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：『汝实作如是知见耶？』彼答我言。：『诸尊！实尔！异则愚说。』我即语言：『汝勿谤世尊！世尊不作此语！汝当舍此恶邪见！』再三谏彼，犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所，唯愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故。」

舍利弗言：「如是！我当令彼息恶邪见。」

时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。

尔时，尊者舍利弗晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食，食已，出城，还精舍举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。

尊者舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘：「汝实作如是语：『我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有耶？』」

焰摩迦比丘白舍利弗言：「实尔！尊者舍利弗！」

舍利弗言：「我今问汝，随意答我。云何？焰摩迦！色为常耶？为非常耶？」

答言：「尊者舍利弗！无常。」

复问：「若无常者，是苦不？」

答言：「是苦。」

复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」